大唐三藏菩提流志奉 。 詔譯 。
出現光明會第一十一之一
如是我聞 。
一時佛在王舍城 。 耆闍崛山 。 與大比丘眾 。 五百人俱 。 一切皆悉 。 得大自在 。
復有八十那由他 。 菩薩摩訶薩 。 皆是一生補處 。 彌勒菩薩 。 而為上首 。
復有四十那由他 。 諸大菩薩 。 文殊師利法王子等 。 而為上首 。
爾時會中 。 有一童子 。 名為月光 。 即從座起 。 偏袒右肩 。 右膝著地 。 頂禮佛足 。 合掌恭敬 。 而白佛言 。
世尊 。 如來往昔 。 修何等業 。 能得如是 。 決定光明 。 攝取光明 。 發起光明 。 顯現光明 。 種種色光明 。 無雜色光明 。 狹小光明 。 廣大光明 。 清淨光明 。 遍清淨光明 。 無垢光明 。 極無垢光明 。 離垢光明 。 漸增長光明 。 鮮淨光明 。 極鮮淨光明 。 無邊光明 。 極無邊光明 。 無量光明 。 極無量光明 。 無數量光明 。 極無數量光明 。 速疾光明 。 極速疾光明 。 無住光明 。 無處光明 。 熾盛光明 。 照曜光明 。 愛樂光明 。 到彼岸光明 。 無能障光明 。 不動光明 。 正直光明 。 住無邊處光明 。 色相光明 。 種種色相光明 。 無量色相光明 。 青黃赤白 。 色相光明 。 紅色相光明 。 頗梨色相光明 。 虛空色相光明 。
如是等種種光明 。 一一皆與 。 五色光明 。 和合顯現 。 乃至青黃 。 赤白等事 。 一一亦與 。 無量無邊 。 種種色光 。 和合顯現 。
爾時世尊 。 即為月光 。 而說偈言 。
我以不思議 。
善業因緣故 。
遠離諸迷惑 。
成就種種光 。
復以種種行 。
安住於佛道 。
以空無作慧 。
而現和合光 。
譬如外法中 。
種種相差別 。
於中空無我 。
無作無心意 。
又如內身中 。
空無我無作 。
於中能示現 。
種種諸音聲 。
由如是無作 。
現無邊色光 。
隨其所意樂 。
皆令得滿足 。
或於一光中 。
出生二種色 。
各有上中下 。
差別而顯現 。
或於一光中 。
出生三種色 。
各有上中下 。
差別而顯現 。
或於一光中 。
出生四種色 。
各有上中下 。
差別而顯現 。
或於一光中 。
出生五種色 。
各有上中下 。
從於淨業生 。
或於一光中 。
出生六種色 。
各有上中下 。
從於方便生 。
或於一光中 。
出生七種色 。
各有上中下 。
從於善業生 。
或於一光中 。
出生八種色 。
各有上中下 。
從於勝善生 。
或於一光中 。
出生九種色 。
各有上中下 。
從於資糧生 。
或於一光中 。
出生十種色 。
各有上中下 。
從於布施生 。
或於一事中 。
出生二十色 。
各有上中下 。
從於持戒生 。
或於一事中 。
出生三十色 。
各有上中下 。
從於忍辱生 。
或於一事中 。
出生四十色 。
各有上中下 。
從於精進生 。
或於一事中 。
出生五十色 。
各有上中下 。
從於禪定生 。
或於一事中 。
出生六十色 。
各有上中下 。
從於智慧生 。
或於一事中 。
出生七十色 。
各有上中下 。
從於慈心生 。
或於一事中 。
出生八十色 。
各有上中下 。
從於悲心生 。
或於一事中 。
出生九十色 。
各有上中下 。
從於喜心生 。
或於一事中 。
出生百種色 。
各有上中下 。
從於捨心生 。
或於一事中 。
出生千種色 。
各有上中下 。
從千功德生 。
或於一事中 。
出生萬種色 。
各有上中下 。
從福資糧生 。
或於一事中 。
現一俱胝色 。
各有上中下 。
從於淨信生 。
或於一事中 。
現二俱胝色 。
各有上中下 。
從於隨喜生 。
或於一事中 。
現三俱胝色 。
各有上中下 。
從於輕安生 。
或於一事中 。
現四俱胝色 。
各有上中下 。
從尊重佛生 。
或於一事中 。
現五俱胝色 。
各有上中下 。
從尊重法生 。
或於一事中 。
現六俱胝色 。
各有上中下 。
從尊重僧生 。
或於一事中 。
現七俱胝色 。
各有上中下 。
從尊重戒生 。
或於一事中 。
現八俱胝色 。
各有上中下 。
從尊重定生 。
或於一事中 。
現九俱胝色 。
各有上中下 。
從普憐愍生 。
或於一事中 。
現十俱胝色 。
各有上中下 。
從無放逸生 。
又從一毛孔 。
所現諸光明 。
彼光種種名 。
今當為汝說 。
我有一光明 。
名為雲淨照 。
其光由積集 。
無量善根生 。
以於往昔時 。
見有眾生類 。
種種多病惱 。
皆生憐愍心 。
給施諸醫藥 。
令彼悉除愈 。
以此因緣故 。
得如是光明 。
我復有光明 。
名為眼清淨 。
以燈明施佛 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為耳清淨 。
以音聲供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為鼻清淨 。
以香水供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為舌清淨 。
以上味供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為身清淨 。
以衣服供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為心清淨 。
於佛常信樂 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為色清淨 。
綵畫於佛像 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為聲清淨 。
於法常稱讚 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為香清淨 。
於僧常恭敬 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為味清淨 。
隨意皆施與 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為觸清淨 。
以塗香供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為法清淨 。
以攝受諸法 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為地清淨 。
塗掃佛僧地 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為水清淨 。
以井泉供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為火清淨 。
持火而奉施 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為風清淨 。
持扇而奉施 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為蘊清淨 。
以身供養佛 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為界清淨 。
常修於慈心 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為諦清淨 。
常離於妄語 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為剎清淨 。
常行於布施 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為聲清淨 。
以稱歎諸佛 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為念清淨 。
以稱歎三昧 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為辯清淨 。
以稱歎總持 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為日和合 。
以和合乖諍 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為顯現義 。
以通達空性 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為青色相 。
以青蓮供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為黃色相 。
以薝蔔供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為赤色相 。
以真珠供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為白色相 。
以金華供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為勝功德 。
以眾彩嚴飾 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為龍威力 。
以龍幡供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為象威力 。
以象幡供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為師子王 。
師子幡供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名之為牛王 。
牛王幡供養 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為月清淨 。
灑掃於佛塔 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為龍調伏 。
以繒帶奉施 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名夜叉調伏 。
以能諦觀察 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為覺悟女 。
以離於女相 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為覺悟男 。
以離於男相 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名金剛威力 。
以業智清淨 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為顯現空 。
以開示世報 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名覺悟真實 。
以離於顛倒 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名顯示佛語 。
以讚於法界 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為離諸過 。
以讚於勝解 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名莊嚴普照 。
以讚施燈燎 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為離恩愛 。
以讚於定慧 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為離諸習 。
以讚前際智 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為離諸著 。
以讚無生智 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為離諸趣 。
以讚漏盡智 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為捨離處 。
以讚於苦智 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為佛神變 。
以讚神通力 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為超戲論 。
以讚一切智 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為現眾色 。
以讚於神足 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為樂善友 。
以讚於覺性 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為眼前際 。
以讚眼前際 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為眼盡際 。
以讚於無盡 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名之為有際 。
以讚於無有 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為不可壞 。
以讚於滅性 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為無邊際 。
以讚於無際 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名之為有相 。
以讚於無為 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名為無變異 。
以讚無差別 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名之為不入 。
以讚於無著 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名之為不出 。
以讚於無起 。
由是故得生 。
我復有光明 。
名之為無起 。
以讚不出現 。
由是故得生 。
我有光名無表示 。
而能成熟諸群生 。
我有光名法本性 。
其光能動俱胝剎 。
我有光名調伏魔 。
其光威德令魔怖 。
我有光名福德幢 。
持其名者離危厄 。
我有光名有力幢 。
持其名者離怨對 。
我有光名寂靜幢 。
持其名者離貪欲 。
我有光名禪定幢 。
持其名者離邪行 。
我有光名名聞幢 。
持其名者得稱讚 。
我有光名悅意幢 。
持其名者無憂惱 。
我有光名淨戒幢 。
持其名者離毀禁 。
我有光名妙香幢 。
持其名者無臭穢 。
我有光名法甚深 。
持其名者無疑惑 。
我有光名無所住 。
持其名者離諸有 。
我有光名離分別 。
持其名者無執取 。
我有光名妙高山 。
持其名者無能動 。
我有光名祕密行 。
持其名者無所著 。
我有光名解脫行 。
持其名者無繫縛 。
我有光名善調伏 。
持其名者得柔軟 。
我有光名無動搖 。
持其名者離貪染 。
我有光名善調順 。
持其名者戒圓滿 。
我有光名眾善行 。
持其名者無所染 。
我有光名多利益 。
聞其名者離諸過 。
我有光名勝知見 。
聞其名者無迷惑 。
我有光名求利益 。
聞其名者無瞋恚 。
我有光名心適悅 。
聞其名者得安樂 。
我有光名無熱惱 。
持其名者了空性 。
我有光名空無性 。
持其名者超戲論 。
我有光名無依止 。
持其名者不動搖 。
我有光名離迷惑 。
持其名者不猶豫 。
我有光名無住處 。
持其名者離愚闇 。
我有光名厭肉身 。
持其名者當不受 。
我有光名無所取 。
持其名者離文字 。
我有光名無有癡 。
持其名者離言說 。
我有光名無去處 。
持其名者知未來 。
我有光名普邊際 。
持其名者知過去 。
我有光名無與等 。
持其名者了無漏 。
我有光名證聖者 。
持其名者知最上 。
我有光名無垢染 。
持其名者離諸著 。
我有光名離塵坌 。
持其名者無闇蔽 。
我有光名無愛戀 。
持其名者離所依 。
我有光名最勝上 。
持其名者摧他論 。
我有光名少壯年 。
持其名者成六行 。
我有光名最勝尊 。
持其名者智無礙 。
我有光明名速疾 。
持其名者成勝僧 。
我有光明名有相 。
持其名者了深法 。
我有光明名無相 。
持其名者離於慢 。
我有光明名無生 。
持其名者獲無得 。
我有光明名念佛 。
為諸如來之所讚 。
於多佛所修諸行 。
爾乃得成如是光 。
佛身所現諸光明 。
千俱胝剎微塵數 。
如是無量俱胝剎 。
其數又如大海沙 。
一一微塵諸光明 。
各有若干多眷屬 。
其光遍往無佛剎 。
化作如來清淨身 。
演說甚深微妙法 。
安住眾生忍辱中 。
我有光明名為佛 。
令諸眾生住佛道 。
我有光明名為法 。
清淨照曜無瑕垢 。
我有光明名為僧 。
諸佛如來所稱歎 。
我有光明名清淨 。
其光殊勝甚難得 。
我有光明名為華 。
利益眾生得成熟 。
我有光明名為梵 。
或名帝釋或名天 。
名月名龍名夜叉 。
名阿修羅迦樓羅 。
或有名王名婦女 。
或名童女或童男 。
如是種種諸光明 。
各以善法化同類 。
能令無量俱胝眾 。
皆得成就於菩提 。
我有光明名智慧 。
或有名戒或名慈 。
或名悲喜或名燈 。
或號塗香或音樂 。
如是等類諸光明 。
各隨本行為其稱 。
皆攝無量群生類 。
由是成就此光明 。
我有光明名尊重 。
諸佛如來之所讚 。
於佛教法常恭敬 。
由是成就此光明 。
佛眼所見眾生數 。
一毛孔現若干光 。
而彼一一諸光明 。
各有眷屬共圍遶 。
隨諸眾生心所念 。
蒙佛光明皆成熟 。
若有聞說此光明 。
能生歡喜深愛樂 。
是人往昔諸佛所 。
已曾得聞如是經 。
我有光明名最勝 。
眷屬八十俱胝數 。
昔曾一偈讚於佛 。
是故成就此光明 。
我有光明名無憂 。
眷屬八十那由眾 。
持一如來所說法 。
是故成就此光明 。
我有光明名勝淨 。
眷屬八十俱胝數 。
若能受持一三昧 。
是故成就此光明 。
過去有佛 。
名為最勝 。
彼佛住世 。
壽命無量 。
最初成道 。
法會之中 。
時有八十 。
那由他眾 。
爾時於此 。
閻浮提中 。
有一國王 。
名為樂聲 。
其王復有 。
五百王子 。
顏貌端正 。
見者歡喜 。
是時父王 。
威德自在 。
於三寶所 。
深生信樂 。
其王所有 。
勝妙園苑 。
悉皆奉施 。
彼佛世尊 。
是園苑中 。
經行之處 。
復有無量 。
薝蔔迦樹 。
拘律陀樹 。
甄叔迦樹 。
優曇鉢羅 。
波羅波吒 。
及尸利沙 。
無憂樹等 。
其數各有 。
八十俱胝 。
如是諸樹 。
冬夏敷榮 。
華果枝葉 。
光色鮮茂 。
出微妙香 。
薰如來身 。
有諸比丘 。
身真金色 。
各各皆坐 。
是林樹下 。
勇猛精進 。
得陀羅尼 。
爾時彼佛 。
愍其父王 。
及諸王子 。
并餘大眾 。
演說如是 。
決定光經 。
其王聞已 。
心生歡喜 。
以無量偈 。
稱讚如來 。
其王復以 。
八十俱胝 。
微妙寶蓋 。
奉獻於佛 。
一一寶蓋 。
以摩尼珠 。
於其網間 。
周匝嚴飾 。
是摩尼寶 。
一一價直 。
八十俱胝 。
閻浮檀金 。
是一一蓋 。
八十俱胝 。
摩尼寶珠 。
以為瓔珞 。
是摩尼寶 。
色澤鮮淨 。
無有晝夜 。
常放光明 。
一一光明 。
照百由旬 。
其光顯曜 。
蔽於日月 。
其蓋復以 。
八十俱胝 。
師子寶帶 。
八十俱胝 。
金縷寶鬘 。
四面嚴飾 。
復以種種 。
妙色珍奇 。
間錯莊嚴 。
真珠寶網 。
以如是蓋 。
周覆園苑 。
其上復有 。
蘇摩那花 。
阿提目多 。
目真隣陀 。
優曇鉢羅 。
青蓮華等 。
如是種種 。
無量華蓋 。
一一皆悉 。
稱其寶網 。
復以金縷 。
俱吒摩衣 。
以為繒蓋 。
而覆其上 。
復有金足 。
栴檀寶床 。
其數亦有 。
八十俱胝 。
其床復以 。
八十俱胝 。
繒綵茵褥 。
而嚴飾之 。
是時一切 。
諸眾生類 。
乃至有頂 。
皆來集會 。
於如來所 。
聽是經典 。
天龍夜叉 。
乾闥婆王 。
摩睺羅伽 。
阿修羅等 。
聞是經已 。
生歡喜心 。
以百千偈 。
稱讚如來 。
一切皆發 。
大菩提願 。
諸天龍神 。
及阿修羅 。
以殷淨心 。
雨曼陀華 。
真珠等寶 。
而為供養 。
爾時復有 。
八十俱胝 。
大威力天 。
聞是經已 。
心生歡喜 。
發菩提願 。
於未來世 。
得斯光明 。
是時如來 。
知彼意樂 。
即授其記 。
當得作佛 。
爾時復有 。
八十俱胝 。
釋提桓因 。
并諸梵眾 。
聞說如是 。
現光經典 。
亦生歡喜 。
發菩提心 。
皆得授記 。
當來作佛 。
爾時復有 。
八十俱胝 。
那由他龍 。
聞是經已 。
發菩提心 。
皆蒙授記 。
爾時復有 。
八十俱胝 。
金翅鳥王 。
聞是經已 。
堅持五戒 。
亦授其記 。
爾時復有 。
八十俱胝 。
乾闥婆王 。
聞是經已 。
奏千種樂 。
出微妙聲 。
供養於佛 。
而得授記 。
復有八十 。
那由他數 。
夜叉鬼王 。
聞是經已 。
於佛智慧 。
深生淨信 。
一切皆得 。
受菩提記 。
月光當知 。
時樂聲王 。
種種供養 。
彼如來者 。
豈異人乎 。
即汝身是 。
汝因往昔 。
聞是經典 。
是故今者 。
還復諮問 。
若人於我 。
般涅槃後 。
法輪將欲 。
滅壞之時 。
於是教中 。
生淨信者 。
則能廣說 。
如是經典 。
若於未來說是經 。
則為護持於我法 。
猶如眾商善導師 。
亦名護持於寶藏 。
若於末世聞此經 。
如彈指頃生欣樂 。
當知皆是佛威神 。
亦由文殊所加護 。
是人則為見諸佛 。
授其祕法令聰慧 。
若人質直心柔軟 。
常勤供養於諸佛 。
修行無我生慈忍 。
是人愛樂於此經 。
若人常懷不善心 。
貪求利養無厭足 。
於諸寂靜無欣慕 。
是人不樂於此經 。
若人供養諸如來 。
善能了知深妙法 。
於佛正智生淨信 。
是人愛樂於此經 。
若人散亂無淨心 。
常行魁膾難調伏 。
於諸欲境為僮僕 。
是人不樂於此經 。
若人常樂阿蘭若 。
獨處空閑心寂靜 。
不著利養及親屬 。
是人愛樂於此經 。
若人隨順惡知友 。
損壞自他諸善法 。
彼於戒定多退失 。
是人不樂於此經 。
若人意樂極清淨 。
常以智慧觀諸法 。
為善知識之所護 。
是人愛樂於此經 。
若人繫著親友家 。
與之花果令歡喜 。
心無正直懷諂曲 。
是人不樂於此經 。
若人常念諸佛恩 。
於勝善根生愛樂 。
迴向菩提無諂曲 。
是人愛樂於此經 。
若人戀著於婦女 。
種種上服而嚴飾 。
常願與彼同遊戲 。
是人不樂於此經 。
若人深心無所依 。
於諸欲境曾無染 。
不以飲食生諛諂 。
是人愛樂於此經 。
若人教導諸群生 。
而言婬欲無諸過 。
則為誹謗三世佛 。
是人不樂於此經 。
若人信樂常堅固 。
發起精進求諸法 。
不生疲倦及輕慢 。
是人愛樂於此經 。
若人繫著諸婦女 。
常於欲境懷思念 。
不修智慧廣饒益 。
是人不樂於此經 。
若人宴坐山林中 。
修習智慧皆清淨 。
不貪一切資生具 。
是人愛樂於此經 。
若人於眼前後際 。
而常迷惑不能了 。
彼則愚癡為魔羂 。
是人不樂於此經 。
若人於眼前後際 。
而常通達無迷惑 。
彼則解脫諸魔羂 。
是人愛樂於此經 。
若人於眼有無邊 。
而常迷惑不能了 。
彼則愚癡為魔羂 。
是人不樂於此經 。
若人於眼有無邊 。
而常通達無迷惑 。
彼則解脫諸魔羂 。
是人愛樂於此經 。
若人於眼成壞相 。
而常迷惑不能了 。
彼則愚癡為魔羂 。
是人不樂於此經 。
若人於眼成壞相 。
而常通達無迷惑 。
彼則解脫諸魔羂 。
是人愛樂於此經 。
乃至耳鼻舌身心 。
色聲香味并觸法 。
地水火風與體性 。
事物眾生及以苦 。
蘊界世生聲名諦 。
貪瞋癡慢愛覆憍 。
慳嫉諂誑并忿等 。
當知一一皆如是 。
若人於彼眼盡邊 。
而常迷惑不能了 。
彼則墮諸凡夫行 。
是人不樂於此經 。
若人於彼眼盡邊 。
而常通達無迷惑 。
彼則離諸凡夫行 。
是人愛樂於此經 。
若人於彼眼滅壞 。
而常迷惑不能了 。
彼則墮諸凡夫行 。
是人不樂於此經 。
若人於彼眼滅壞 。
而常通達無迷惑 。
彼則離諸凡夫行 。
是人愛樂於此經 。
若人於彼眼寂滅 。
而常迷惑不能了 。
彼則墮諸凡夫行 。
是人不樂於此經 。
若人於彼眼寂滅 。
而常通達無迷惑 。
彼則離諸凡夫行 。
是人愛樂於此經 。
若人於眼無去來 。
而常迷惑不能了 。
彼則墮諸凡夫行 。
是人不樂於此經 。
若人於眼無去來 。
而常通達不迷惑 。
彼則離諸凡夫行 。
是人愛樂於此經 。
若人不了眼無我 。
於眼盡性常迷惑 。
彼則墮諸凡夫行 。
是人不樂於此經 。
若人能了眼無我 。
於眼盡性常通達 。
彼則離於凡夫行 。
是人愛樂於此經 。
若人不了眼無我 。
於忍行處常迷惑 。
彼則墮諸凡夫行 。
是人不樂於此經 。
若人能了眼無我 。
於忍行處常通達 。
彼則離諸凡夫行 。
是人愛樂於此經 。
若人不了眼盡性 。
彼不成就無依戒 。
以不成就無依戒 。
是人不樂於此經 。
若人能了眼盡性 。
彼則成就無依戒 。
以能成就無依戒 。
是人愛樂於此經 。
若人不了眼盡性 。
彼不成就無漏戒 。
以不成就無漏戒 。
是人不樂於此經 。
若人能了眼盡性 。
彼則成就無漏戒 。
以能成就無漏戒 。
是人愛樂於此經 。
若人不了眼盡性 。
彼不成就無漏慧 。
以不成就無漏慧 。
是人不樂於此經 。
若人能了眼盡性 。
彼則成就無漏慧 。
以能成就無漏慧 。
是人愛樂於此經 。
若人不了眼盡性 。
於眼空性常迷惑 。
彼不能生總持智 。
是人不樂於此經 。
若人能了眼盡性 。
於眼空性常通達 。
彼則能生總持智 。
是人愛樂於此經 。
若人了知眼盡性 。
彼則成就總持智 。
乃至無上無著智 。
是人愛樂於此經 。
若人不樂於此經 。
於眼盡性常迷惑 。
彼則退失諸禪定 。
證無上智實為難 。
若人愛樂於此經 。
於眼盡性能通達 。
彼則成就諸禪定 。
證無上智不為難 。
若人了知眼盡性 。
於無我相能通達 。
彼則常聞如是法 。
深生信解得無疑 。
若人思惟眼盡性 。
晝夜精勤無懈惓 。
彼則成就總持辯 。
常能演說於此經 。
若人思惟於此經 。
成就出現光明智 。
彼則顯發諸如來 。
於眼空性能通達 。
假使建立百千塔 。
供養一切諸世尊 。
若人思惟於此經 。
所獲功德復過彼 。
假使百千諸伎樂 。
供養如來之舍利 。
若人得聞於此經 。
所獲功德復過彼 。
佛眼所見諸眾生 。
皆同如來而供養 。
過於無量俱胝劫 。
不如受持於此經 。
若人於此契經中 。
受持演說四句偈 。
當於是人生恭敬 。
猶如最勝大悲尊 。
我於往昔百千劫 。
流轉三有生死中 。
曾於無量諸佛所 。
為是經故而供養 。
或然無量百千燈 。
其炷各等由旬量 。
為於此經得自在 。
是故供養大導師 。
或以薝蔔婆利花 。
蘇摩那花無憂花 。
以此花鬘及幢蓋 。
種種供養如來塔 。
我於往昔生死中 。
有來求者咸能施 。
或施花果諸林苑 。
或施橋梁及井泉 。
或施白象及麒麟 。
或施寶馬并綵女 。
或施金床珍寶帳 。
或施瓔珞雜花鬘 。
如是一一滿百千 。
為此經故心無倦 。
大寶積經卷第三十
