東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
邪聚品第三十五
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
若有人 。 在邪見聚者 。 有何相像 。 有何相貌 。
爾時諸比丘 。 白世尊言 。
如來是諸法之王 。 諸法之尊 。
善哉 。 世尊 。 當與諸比丘 。 而說此義 。 我等聞已 。 當奉行之 。
世尊告曰 。
汝善思念之 。 吾當為汝 。 分別其義 。
諸比丘對曰 。
如是 。 世尊 。
爾時諸比丘 。 從佛受教 。
世尊告曰 。
在邪聚之人 。 當以五事知之 。 以見五事 。 則知此人 。 為住邪聚 。
云何為五 。 應笑而不笑 。 應歡喜時 。 而不歡喜 。 應起慈心 。 而不起慈心 。 作惡而不恥 。 聞其善語 。 而不著意 。 當知此人 。 必住邪聚 。
若有眾生 。 住邪聚者 。 當以此五事知之 。
復次 。 有眾生 。 有住正聚者 。 有何相貌 。 有何因緣 。
爾時諸比丘 。 白佛言 。
如來是諸法之王 。 諸法之尊 。 唯願 。 世尊 。 當與諸比丘 。 而說此義 。 我等聞已 。 當奉行之 。
世尊告曰 。
汝等善思念之 。 吾當為汝 。 分別其義 。
諸比丘對曰 。
如是 。 世尊 。
爾時諸比丘 。 從佛受教 。
世尊告曰 。
在正聚之人 。 當以五事知之 。 以見五事 。 則知此人 。 為住正聚 。
云何為五 。 應笑則笑 。 應歡喜則歡喜 。 應起慈心 。 則起慈心 。 可恥則恥 。 聞善著意 。 當知此人 。 已住正聚 。
是故 。 諸比丘 。 當除邪聚 。 住於正聚 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
如來出現世時 。 必當為五事 。 云何為五 。
一者 。 當轉法輪 。 二者 。 當度父母 。 三者 。 無信之人 。 立於信地 。 四者 。 未發菩薩意 。 使發菩薩心 。 五者 。 當授將來佛決 。
若如來出現世時 。 當為此五事 。
是故 。 諸比丘 。 當起慈心 。 向於如來 。
如是 。 比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有五惠施 。 不得其福 。 云何為五 。
一者 。 以刀施人 。 二者 。 以毒施人 。 三者 。 以野牛施人 。 四者 。 婬女施人 。 五者 。 造作神祠 。
是謂 。 比丘 。 有此五施 。 不得其福 。
比丘當知 。
復有五施 。 令得大福 。 云何為五 。
一者 。 造作園觀 。 二者 。 造作林樹 。 三者 。 造作橋梁 。 四者 。 造作大船 。 五者 。 與當來過去 。 造作房舍住處 。
是謂 。 比丘 。 有此五事 。 令得其福 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
園觀施清涼 。
及作好橋梁 。
河津渡人民 。
并作好房舍 。
彼人日夜中 。
恒當受其福 。
戒定以成就 。
此人必生天 。
是故 。 諸比丘 。 當念修行 。 此五德施 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
女人有五力 。 輕慢夫主 。 云何為五 。
一者 。 色力 。 二者 。 親族之力 。 三者 。 田業之力 。 四者 。 兒力 。 五者 。 自守力 。
是謂女人 。 有此五力 。
比丘當知 。 女人依此五力已 。 便輕慢夫主 。
設復夫以一力 。 盡覆蔽彼女人 。
云何為一力 。 所謂 。 富貴力也 。
夫人以貴 。 色力不如 。 親族 。 田業 。 兒 。 自守 。 盡不如也 。 皆由一力 。 勝爾許力也 。
今弊魔波旬 。 亦有五力 。
云何為五 。 所謂 。 色力 。 聲力 。 香力 。 味力 。 細滑力 。
夫愚癡之人 。 著色聲香味 。 細滑之法者 。 不能得度 。 波旬境界 。
若聖弟子 。 成就一力 。 勝爾許力 。
云何為一力 。 所謂 。 無放逸力 。
設賢聖弟子 。 成就無放逸者 。 則不為色聲香味細滑 。 之所拘繫 。 以不為五欲所繫 。 則能分別 。 生老病死之法 。 勝魔五力 。 不墮魔境界 。 度諸畏難 。 至無為之處 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
戒為甘露道 。
放逸為死徑 。
不貪則不死 。
失道為自喪 。
佛告諸比丘 。
當念修行 。 而不放逸 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
女人有五欲想 。 云何為五欲想 。
一者 。 生豪貴之家 。 二者 。 嫁適 。 富貴之家 。 三者 。 使我夫主 。 言從語用 。 四者 。 多有兒息 。 五者 。 在家獨得由己 。
是謂 。 比丘 。 女人有此五事 。 可欲之想 。
如是 。 比丘 。 我比丘 。 亦有五事 。 可欲之想 。
云何為五 。 所謂 。 禁戒 。 多聞 。 三昧成就 。 智慧 。 智慧解脫 。
是謂 。 比丘 。 有此五事 。 可欲之法 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
我生豪族種 。
亦適富貴家 。
能役使夫主 。
非福不剋獲 。
使我饒兒息 。
香華自嚴飾 。
雖有此想念 。
非福不剋獲 。
信戒而成就 。
三昧不移動 。
智慧亦成就 。
懈怠而不剋 。
尋欲得道果 。
不由生死淵 。
願欲至涅槃 。
懈怠而不剋 。
如是 。 諸比丘 。 當求方便 。 行於善法 。 除去不善法 。 漸當前進 。 無有中悔之心 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有五時 。 不應向人禮 。
云何為五 。 若在偷婆中 。 不應向禮 。 在大眾中 。 不應向禮 。 又在道路 。 不應向禮 。 病痛著床 。 不應向禮 。 若飲食時 。 不應向禮 。
是謂 。 比丘 。 有此五事 。 不應向禮 。
復有五事 。 知時之禮 。
云何為五 。 不在偷婆中 。 不在大眾中 。 不在道路 。 亦不病痛 。 復非飲食 。 此應向禮 。
是故 。 諸比丘 。 當作方便 。 知時之行 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在羅閱城 。 迦蘭陀竹園所 。 與大比丘眾 。 五百人俱 。
爾時世尊 。 告優頭槃 。
汝今入羅閱城 。 求少溫湯 。
所以然者 。 如我今日 。 脊患風痛 。
優頭槃白佛 。
如是世尊 。
是時優頭槃 。 受佛教已 。 到時 。 著衣持鉢 。 入羅閱城求湯 。
爾時尊者優頭槃 。 便作是念 。
世尊有何因緣 。 使我求湯 。 如來諸結已盡 。 諸善普會 。
然如來復作是語 。
我今患風 。
又復世尊 。 不授姓名 。 當至誰家 。
是時尊者優頭槃 。 以天眼觀羅閱城 。 男子之類 。 必應度者 。 是時 。 見羅閱城中 。 有長者名毘舍羅 。 先不種善根 。 無戒 。 無信 。 邪見 。 於佛法眾 。 與邊見共相應 。
彼便有此見 。
無施 。 無與 。 無有受者 。 亦復無有 。 善惡果報 。 無今世 。 後世 。 無父 。 無母 。 世無沙門 。 婆羅門等 。 成就者 。 於今世 。 後世 。 自身作證 。 而自遊化 。 壽命極短 。 餘五日之後 。 當取命終 。 又事五道大神 。
是時優頭槃 。 便作是念 。
如來必欲 。 度此長者 。
所以然者 。 此長者 。 命終之後 。 當生啼哭地獄中 。
是時 。 優頭槃便笑 。 五道大神 。 遙見笑 。 即隱其形 。 而作人像 。 來至優頭槃所 。 而給使令 。 是時尊者優頭槃 。 將此使人 。 往至長者門外住 。 默然不語 。
是時長者 。 遙見有道人 。 在門外立 。 即時便說此偈 。
汝今默然住 。
剃頭著袈裟 。
為欲求何等 。
因由何故來 。
爾時優頭槃 。 復以此偈報曰 。
如來無著尊 。
今日患風發 。
設有溫湯者 。
如來欲洗浴 。
是時長者 。 默然不報 。
是時五道大神 。 告毘舍羅先曰 。
長者可以湯相惠 。 必當獲福無量 。 當得甘露之報 。
是時 。 長者報曰 。
我自有五道大神 。 用此沙門為 。 能加益何等事 。
是時五道大神 。 便說此偈 。
如來當生時 。
天帝來下侍 。
更誰出是者 。
能與共儔匹 。
用五道神為 。
不能有所濟 。
寧供養釋師 。
便獲大果報 。
爾時五道大神 。 復重語長者曰 。
汝好自守 。 護身口意行 。 汝不知五道大神 。 之威力乎 。
是時五道大神 。 即化作大鬼神形 。 右手執劍 。 語長者曰 。
今我身者 。 是五道大神 。 速與此沙門湯 。 勿足稽留 。
是時長者 。 便作是念 。
甚奇甚特 。 五道大神 。 乃供養此沙門 。
即以香湯 。 授與道人 。 復以石蜜 。 授與沙門 。
是時五道大神 。 自執此香湯 。 共優頭槃 。 至世尊所 。 以此香湯 。 奉上如來 。
爾時世尊 。 以此香湯 。 沐浴身體 。 風尋時差 。 更不增劇 。
是時長者 。 後五日 。 便取命終 。 生四天王中 。 是時尊者優頭槃 。 聞長者命終 。 即往至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
是時優頭槃 。 白如來言 。
此長者命終 。 為生何處 。
世尊告曰 。
此長者命終 。 生四天王中 。
優頭槃 。 白佛言 。
此長者 。 於彼命終 。 當生何處 。
世尊告曰 。
於彼命終 。 當生四天王中 。 三十三天 。 乃至生他化自在天 。 於彼命終 。 復來生四天王中 。
此長者身 。 六十劫中 。 不墮惡趣 。 最後得作人身 。 剃除鬚髮 。 著三法衣 。 出家學道 。 成辟支佛 。
所以然者 。 湯施之德 。 其福乃爾 。
是故 。 優頭槃 。 恒念浴眾僧 。 聞說道教 。
如是 。 優頭槃 。 當作是學 。
爾時尊者優頭槃 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時有異比丘 。 不樂修梵行 。 欲捨禁戒 。 還為白衣 。 是時彼比丘 。 往至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
爾時彼比丘 。 白世尊言 。
我今不樂 。 修於梵行 。 欲捨禁戒 。 還為白衣 。
世尊告曰 。
汝今何故 。 不樂修梵行 。 欲捨禁戒 。 還為白衣 。
比丘報曰 。
我今心意熾盛 。 身中火燃 。 若我見女人時 。 端正無雙 。
我爾時 。 便作是念 。
使此女人 。 與我共交 。
又復作是念 。
此非正法 。 設我從此心者 。 則非正理 。
我爾時 。 復作是念 。
此是惡利 。 非為善利 。 此是惡法 。 非為善法 。
我今欲捨禁戒 。 還為白衣 。 沙門禁戒 。 實不可犯 。 我於俗人中 。 可分檀布施 。
世尊告曰 。
夫為女人 。 有五種惡 。 云何為五 。
一者 。 穢惡 。 二者 。 兩舌 。 三者 。 嫉妬 。 四者 。 瞋恚 。 五者 。 無反復 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
非喜由財義 。
現善內懷毒 。
壞人趣道善 。
如鷹捨污池 。
是故 。 比丘 。 當除不淨之想 。 思惟淨觀 。 比丘思惟淨觀已 。 盡斷欲愛 。 色愛 。 無色愛 。 盡斷無明 。 憍慢 。
汝今 。 比丘 。 欲從何生 。 為從髮生 。 然髮惡露不淨 。 皆由幻化 。 誑惑世人 。 手 。 爪 。 齒 。 形體之屬 。 乃無淨處 。 何者是真 。 何者是實 。 從頭至足 。 皆悉如是 。 肝 。 膽 。 五藏 。 有形之物 。 無一可貪 。 何者是真 。
汝今 。 比丘 。 欲從何生 。 汝今善修梵行 。 如來正法 。 必當盡苦 。 人命極短 。 不久存世 。 雖復極壽 。 不過百歲 。 所出無幾 。
比丘當知 。 如來出世 。 甚為難值 。 聞法亦難 。 受四大形 。 亦復難得 。 諸根具足 。 亦復難得 。 得生中國 。 亦復難值 。 與善知識相遭 。 亦復難得 。 聞法亦難 。 分別義理 。 亦復難得 。 法法成就 。 此事亦難 。
汝今 。 比丘 。 設與善知識從事者 。 便能分別諸法 。 亦當與人 。 廣演其義 。 設當聞法已 。 則能分別 。 能分別法已 。 則能說其義 。 無有欲想 。 瞋恚 。 愚癡之想 。 以離三毒 。 便脫生老病死 。 我今粗說其義 。
爾時彼比丘 。 從佛受教 。 便從坐起 。 禮世尊足 。 便退而去 。
是時彼比丘 。 在閑靜之處 。 思惟其法 。 所以族姓之子 。 剃除鬚髮 。 出家學道 。 欲修無上梵行 。
生死已盡 。 梵行已立 。 所作已辦 。 更不復受胎 。 如實知之 。
爾時彼比丘 。 便成阿羅漢 。
爾時彼比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在羅閱城 。 迦蘭陀竹園所 。 與大比丘眾 。 五百人俱 。
爾時阿難 。 多耆奢 。 時到 。 著衣持鉢 。 入城乞食 。 是時多耆奢 。 在一巷中 。 見一女人 。 極為端正 。 與世奇特 。 見已 。 心意錯亂 。 不與常同 。
是時多耆奢 。 即以偈 。 向阿難說 。
欲火之所燒 。
心意極熾然 。
願說滅此義 。
多有所饒益 。
是時阿難 。 復以此偈報曰 。
知欲顛倒法 。
心意極熾然 。
當除想像念 。
欲意便自休 。
是時多耆奢 。 復以偈報曰 。
心為形之本 。
眼為候之原 。
睡臥見扶接 。
形如亂草萎 。
是時尊者阿難 。 即前進 。 以右手 。 摩多耆奢頭 。
爾時即說此偈 。
念佛無貪欲 。
度彼欲難陀 。
覩天現地獄 。
制意離五趣 。
是時多耆奢 。 聞尊者阿難語已 。 便作是說 。
止止 。 阿難 。
俱乞食訖 。 還至世尊所 。
是時彼女人 。 遙見多耆奢 。 便笑 。
時多耆奢 。 遙見女人笑 。 便生此想念 。
汝今形體 。 骨立皮纏 。 亦如畫瓶 。 內盛不淨 。 誑惑世人 。 令發亂想 。
爾時尊者多耆奢 。 觀彼女人 。 從頭至足 。 此形體中 。 有何可貪 。 三十六物 。 皆悉不淨 。 今此諸物 。 為從何生 。
是時尊者多耆奢 。 復作是念 。
我今觀他形 。 為不如自觀身中 。 此欲為從何生 。 為從地種生耶 。 水火風種生耶 。
設從地種生 。 地種堅強 。 不可沮壞 。
設從水種生 。 水種極濡 。 不可獲持 。
設從火種生 。 火種不可獲持 。
設從風種生 。 風種無形 。 而不可獲持 。
是時尊者 。 便作是念 。
此欲者 。 但從思想生 。
爾時便說此偈 。
欲我知汝本 。
但以思想生 。
非我思想汝 。
則汝而不有 。
爾時尊者多耆奢 。 又說此偈 。 如思惟不淨之想 。 即於彼處 。 有漏心 。 得解脫 。
時阿難 。 及多耆奢 。 出羅閱城 。 至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
是時多耆奢 。 白世尊言 。
我今快得善利 。 以有所覺 。
世尊告曰 。
汝今云何自覺 。
多耆奢 。 白佛言 。
色者無牢 。 亦不堅固 。 不可覩見 。 幻偽不真 。 痛者無牢 。 亦不堅固 。 亦如水上泡 。 幻偽不真 。 想者無牢 。 亦不堅固 。 幻偽不真 。 亦如野馬 。 行亦無牢 。 亦不堅固 。 亦如芭蕉之樹 。 而無有實 。 識者無牢 。 亦不堅固 。 幻偽不真 。
重白佛言 。
此五盛陰無牢 。 亦不堅固 。 幻偽不真 。
是時尊者多耆奢 。 便說此偈 。
色如聚沫 。
痛如浮泡 。
想如野馬 。
行如芭蕉 。
識為幻法 。
最勝所說 。
思惟此已 。
盡觀諸行 。
皆悉空寂 。
無有真正 。
皆由此身 。
善逝所說 。
當滅三法 。
見色不淨 。
此身如是 。
幻偽不真 。
此名害法 。
五陰不牢 。
已解不真 。
今還上跡 。
如是 。 世尊 。 我今所覺 。 正謂此耳 。
世尊告曰 。
善哉 。 多耆奢 。 善能觀察 。 此五盛陰本 。 汝今當知 。 夫為行人 。 當觀察此 。 五陰之本 。 皆不牢固 。
所以然者 。 當觀此五盛陰時 。 在道樹下 。 成無上等正覺 。 亦如卿今日所觀 。
爾時說此法時 。 坐上六十比丘 。 漏盡意解 。
爾時尊者多耆奢 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時僧迦摩長者子 。 往至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
是時長者子 。 白佛言 。
唯願世尊 。 聽在道次 。
是時長者子 。 即得為道 。 在閑靜之處 。 剋己修行 。 成其法果 。 所以族姓子 。 剃除鬚髮 。 出家學道 。
生死已盡 。 梵行已立 。 所作已辦 。 更不復受胎 。 如實知之 。
是時僧迦摩 。 便成阿羅漢 。
是時 。 在閑靜之處 。 便生此念 。
如來出現 。 甚為難遇 。 多薩阿竭 。 時時乃出 。 亦如優曇鉢花 。 時時乃出 。 此亦如是 。 如來出現於世 。 時時乃有 。 一切行滅 。 亦復難遇 。 出要亦難 。 愛盡 。 無欲 。 涅槃 。 此乃為要 。
爾時僧迦摩婦母 。 聞女聟作道人 。 不復著欲 。 捨於家累 。 又捐我女 。 如棄聚唾 。
爾時此母 。 往至女所 。 而語女曰 。
汝聟實作道乎 。
其女報曰 。
女亦不詳 。 為作道不耶 。
其老母曰 。
汝今可自莊嚴 。 著好衣裳 。 抱此男女 。 往至僧迦摩所 。
爾時母及女 。 共相將至 。 僧迦摩所 。
爾時尊者僧迦摩 。 在一樹下 。 結跏趺坐 。 是時婦母 。 二人在前 。 默然而立 。
是時老母及女 。 觀僧迦摩 。 從頭至足 。 而語僧迦摩曰 。
汝今何故 。 不與我女共語乎 。 今此兒女 。 由汝而生 。 汝今所為 。 實為非理 。 人所不許 。 汝今所思惟者 。 非是人行 。
是時尊者僧迦摩 。 即時便說此偈 。
此外更無善 。
此外更無妙 。
此外更無是 。
善念無過是 。
是時婦母 。 語僧迦摩曰 。
我女今有何罪 。 有何非法 。 今何故捨之 。 出家學道 。
是時僧迦摩 。 便說此偈 。
臭處不淨行 。
瞋恚好妄語 。
嫉妬心不正 。
如來之所說 。
是時老母 。 語僧迦摩曰 。
非獨我女 。 而有此事 。 一切女人 。 皆同此耳 。 舍衛城中 。 人民之類 。 見我女者 。 悉皆意亂 。 欲與交通 。 如渴欲飲 。 覩無厭足 。 皆起想著 。 汝今云何 。 捨之學道 。 方更謗毀 。 設汝今日 。 不用我女者 。 汝所生男女 。 還自錄之 。
爾時僧迦摩 。 復說此偈 。
我亦無男女 。
田業及財寶 。
亦復無奴婢 。
眷屬及營從 。
獨步無有侶 。
樂於閑靜處 。
行作沙門法 。
求於正佛道 。
有男有女者 。
愚者所習行 。
我常無我身 。
豈有男女哉 。
是時婦母男女 。 聞說此偈已 。 各作是念 。
如我今日 。 觀察此意 。 必不還家 。
復更觀察 。 從頭至足 。 長歎息已 。 前自長跪 。 而作是語 。
設身口意 。 所造非法者 。 盡共忍之 。
即遶三匝 。 而退所在 。
是時尊者阿難 。 到時 。 著衣持鉢 。 入舍衛城乞食 。 遙見老母及女 。 而問之曰 。
向者頗見 。 僧迦摩乎 。
其老母報曰 。
雖見 。 亦不為見 。
阿難報曰 。
頗共言語乎 。
老母報曰 。
雖共言語 。 不入我意 。
是時尊者阿難 。 便說此偈 。
欲使火生水 。
復使水生火 。
空法欲使有 。
無欲欲使欲 。
是時 。 尊者阿難乞食已 。 還詣祇樹給孤獨園 。 往至僧迦摩所 。 在一面坐 。 語僧迦摩曰 。
已知如真法乎 。
僧迦摩報曰 。
我已覺知 。 如真法也 。
阿難報曰 。
云何覺知 。 如真法乎 。
僧迦摩報曰 。
色者無常 。 此無常義 。 即是苦 。 苦者 。 即無我 。 無我者 。 即是空也 。 痛想行識 。 皆悉無常 。 此無常義 。 即是苦 。 苦即無我 。 無我者 。 即是空也 。 此五盛陰 。 是無常義 。 無常義者 。 即是苦義 。 我非彼有 。 彼非我有 。
是時僧迦摩 。 便說此偈 。
苦苦還相生 。
度苦亦如是 。
賢聖八品道 。
乃至滅盡處 。
更不還此生 。
流轉天人間 。
當盡苦原本 。
永息無移動 。
我今見空跡 。
如佛之所說 。
今得阿羅漢 。
更不受胞胎 。
是時 。 尊者阿難歎曰 。
善哉 。 如真之法 。 善能決了 。
是時阿難 。 便說此偈 。
善守梵行跡 。
亦能善修道 。
斷諸一切結 。
真佛之弟子 。
爾時阿難 。 說此偈已 。 即從坐起而去 。 往至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面立 。 爾時阿難 。 以此因緣 。 具白世尊 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
欲平等論阿羅漢 。 當言僧迦摩比丘是也 。
能降伏魔官屬者 。 亦是僧迦摩比丘 。
所以然者 。 僧迦摩比丘 。 七變往降魔 。 今方成道 。 自今已後 。 聽七變作道 。 過此限者 。 則為非法 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
我聲聞中 。 第一比丘 。 能降伏魔 。 今方成道者 。 所謂 。 僧迦摩比丘是 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
增壹阿含經卷第二十七
