東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
慚愧品第十八
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有二妙法 。 擁護世間 。
云何為二法 。 所謂有慚 。 有愧也 。
諸比丘 。 若無此二法 。 世間則不別 。 有父 。 有母 。 有兄 。 有弟 。 有妻子 。 知識 。 尊長大小 。 便當與猪 。 雞狗牛羊 。 六畜之類 。 而同一等 。 以其世間 。 有此二法 。 擁護世間 。 則別有父母 。 兄弟妻子 。 尊長大小 。 亦不與六畜共同 。
是故 。 諸比丘 。 當習有慚有愧 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
世有二人 。 無有厭足 。 而取命終 。
云何為二人 。 所謂 。 得財物 。 恒藏舉之 。 復有得物 。 而喜與人 。 是謂二人 。 無有厭足 。 而取命終 。
爾時有比丘 。 白世尊曰 。
我等 。 世尊 。 不解此略說之義 。 云何得物藏舉 。 云何得物與人 。 唯願世尊 。 廣演其義 。
世尊告曰 。
諦聽諦聽 。 善思念之 。 吾當為汝 。 分別其義 。
對曰 。
如是 。
爾時佛告諸比丘 。
於是 。 有族姓子 。 學諸技術 。 或習田作 。 或習書疏 。 或習計算 。 或習天文 。 或習地理 。 或習卜相 。 或學遠使 。 或作王佐 。 不避寒暑 。 飢寒懃苦 。 而自營己 。 彼作是功力 。 而獲財物 。 彼人不能食噉 。 亦不與妻子 。 亦不與奴婢 。 親親之屬 。 皆悉不與 。 彼所得財物 。 或王劫奪 。 或復被賊 。 或火燒水漂 。 分散異處 。 不獲其利 。 即於家中 。 有人分散此物 。 不得停住 。
是謂 。 比丘 。 得財藏舉者也 。
彼云何得財分布 。 有族姓子 。 學諸伎術 。 或習田作 。 或習書疏 。 或習計算 。 或習天文地理 。 或習卜相 。 或學遠使 。 或作王佐 。 不避寒暑 。 飢寒懃苦 。 而自營己 。 彼作是功力而獲財物 。 彼人惠施眾生 。 給與父母 。 奴婢妻子 。 亦復廣及 。 沙門 。 婆羅門 。 造諸功德 。 種天上之福 。
是謂 。 比丘 。 得而惠施 。 是謂 。 比丘 。 二人無厭足 。 如前一人 。 得財物而舉者 。 當念捨離 。 第二人 。 得而廣布 。 當學此業 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
常當法施 。 勿習食施 。
所以然者 。 汝等今有 。 果報之祐 。 使我弟子 。 恭敬於法 。 不貪利養 。 設貪利養者 。 則有大過 。 於如來所 。
何以故 。 謂眾生類 。 不分別法 。 毀世尊教 。 已毀世尊教 。 後不復得 。 至涅槃道 。 我便有恥 。
所以然者 。 謂如來弟子 。 貪著利養 。 不行於法 。 不分別法 。 毀世尊教 。 不順正法 。 已毀世尊教 。 復不至涅槃道 。
汝今 。 比丘 。 當念法施 。 勿思欲施 。 便得稱譽 。 多聞四遠 。 恭敬於法 。 不貪財物 。 此則無有羞恥 。
所以然者 。 如來弟子 。 以好法施 。 不貪思欲之施 。
是謂 。 比丘 。 當念法施 。 勿學財施 。 汝等比丘 。 吾說此義 。 為因何義 。 而說此緣乎 。
爾時諸比丘 。 白世尊曰 。
唯願世尊 。 事事分別 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
昔有一人 。 請吾供養 。 然吾爾時 。 有遺餘法 。 而可除棄 。 有二比丘 。 從遠方來 。 形體困篤 。 顏色變易 。
爾時我 。 便語彼比丘 。 作是語 。
有遺餘法 。 而可除棄 。 隨時須者 。 便可取之 。 而自營己 。
時一比丘 。 便作是念 。
世尊今日 。 有遺餘法 。 而可除棄 。 隨時須者 。 便可取之 。 設復我等 。 不取食者 。 便當以此食 。 捨于淨地 。 若著水中 。 然今我等 。 宜取此食 。 以充虛乏 。 加得氣力 。
爾時彼比丘 。 復作是學 。
佛亦作是說 。
當行法施 。 莫行思欲之施 。
所以然者 。 施中之上 。 無過財施 。 然復法施 。 於中最尊 。
我今堪任 。 竟日不食 。 猶得自濟 。 不須受彼 。 信施之福 。
爾時彼比丘 。 便自息意 。 不取彼施 。 形體困篤 。 不自顧命 。
彼時 。 第二比丘 。 復作是念 。
世尊亦有 。 遺餘之法 。 而可除者 。 設我等 。 不取食者 。 便當困篤 。 今以此食 。 用充虛乏 。 加得氣力 。 晝夜安寧 。
爾時彼比丘 。 便取食之 。 晝夜安隱 。 氣力充足 。
佛告諸比丘 。
彼比丘 。 雖復取彼供養 。 除去虛乏 。 氣力充足 。 不如先前比丘 。 可敬可貴 。 甚可尊重 。 彼比丘 。 長夜名稱遠聞 。 於律知足 。 易充易滿 。
諸比丘 。 當學法施 。 勿學思欲之施 。 我前所說者 。 由此因緣 。
爾時世尊 。 說此語已 。 便從坐起而去 。
是時眾多比丘 。 復作是念 。
向者 。 世尊略說其要 。 竟不廣普 。 便從坐起 。 入寂靜室 。 今此眾中 。 誰能堪任 。 於此略義 。 而廣普演 。 其義者也 。
是時眾多比丘 。 復作是念 。
今尊者舍利弗 。 世尊所譽 。 我當盡共 。 詣彼舍利弗所 。
是時眾多比丘 。 便往至尊者舍利弗所 。 共相禮拜 。 在一面坐 。 在一面坐已 。 是時眾多比丘 。 所可從世尊聞事 。 盡向舍利弗說之 。
是時尊者舍利弗 。 告諸比丘 。
云何世尊 。 弟子貪著利養 。 不修行法 。 云何世尊 。 弟子貪修行法 。 不貪利養 。
爾時眾多比丘 。 白舍利弗曰 。
我等乃從遠來 。 請問其義 。 得修行之 。 尊者舍利弗 。 堪任者 。 便與我等 。 廣演其義 。
舍利弗告曰 。
諦聽諦聽 。 善思念之 。 吾當與汝 。 廣演其義 。
爾時 。 眾多比丘對曰 。
如是 。
舍利弗告曰 。
世尊弟子 。 所學寂靜念安 。 聲聞弟子 。 不如是學 。 世尊吐教 。 所應滅法 。 而諸比丘 。 亦不滅之 。 於中懈怠 。 起諸亂想 。 所應為者 。 而不肯行 。 所不應為者 。 便修行之 。 爾時諸賢 。 長老比丘 。 於三處 。 便有羞恥 。
云何為三 。 世尊常樂 。 寂靜之處 。 爾時聲聞 。 不作是學 。 長老比丘 。 便有羞恥 。 世尊教人 。 當滅此法 。 然比丘 。 不滅此法 。 長老比丘 。 便有羞恥 。 於中起亂想之念 。 意不專一 。 長老比丘 。 便有羞恥 。
諸賢當知 。 中比丘 。 於三處 。 便有羞恥 。
云何為三 。 世尊常樂 。 寂靜之處 。 爾時聲聞 。 不作是學 。 中比丘 。 便有羞恥 。 世尊教人 。 當滅此法 。 然彼比丘 。 不滅此法 。 中比丘 。 便有羞恥 。 於中起亂想之念 。 意不專一 。 中比丘 。 便有羞恥 。
諸賢當知 。 年少比丘 。 於三處 。 便有羞恥 。
云何為三 。 世尊弟子 。 常樂寂靜之處 。 爾時聲聞 。 不作是學 。 年少比丘 。 便有羞恥 。 世尊教人 。 當滅此法 。 然彼比丘 。 不滅此法 。 年少比丘 。 便有羞恥 。 於中復起 。 亂想之念 。 意不專一 。 年少比丘 。 便有羞恥 。
是謂 。 諸賢 。 貪著於財 。 不著於法 。
諸比丘 。 白舍利弗曰 。
云何比丘 。 貪著於法 。 不著於財 。
舍利弗曰 。
於是 。 比丘 。 世尊樂寂靜之處 。 聲聞亦學如來 。 樂寂靜之處 。 世尊所說 。 當滅此法 。 諸比丘 。 便滅此法 。 不懈怠 。 亦不亂 。 所應行者 。 便修行之 。 所不應行者 。 便不行之 。
諸賢當知 。 長老比丘 。 於三處 。 便有名稱 。
云何為三 。 世尊樂寂靜之處 。 聲聞亦樂 。 寂靜之處 。 長老比丘 。 便有名稱 。 世尊教人 。 當滅此法 。 爾時比丘 。 便滅此法 。 長老比丘 。 便有名稱 。 於中不起 。 亂想之念 。 意常專一 。 長老比丘 。 便有名稱 。
諸賢當知 。 中比丘 。 於三處 。 便有名稱 。
云何為三 。 世尊樂寂靜之處 。 聲聞亦樂 。 寂靜之處 。 中比丘 。 便有名稱 。 世尊教人 。 當滅此法 。 爾時比丘 。 便滅此法 。 中比丘 。 便有名稱 。 於中不起 。 亂想之念 。 意常專一 。 中比丘 。 便得名稱 。
諸賢當知 。 年少比丘 。 於三處 。 便有名稱 。
云何為三 。
於是 。 比丘 。 世尊樂寂靜之處 。 年少比丘 。 亦樂寂靜之處 。 年少比丘 。 便有名稱 。 世尊教人 。 當滅此法 。 爾時比丘 。 便滅此法 。 年少比丘 。 便有名稱 。 於中不起 。 亂想之念 。 意常專一 。 年少比丘 。 便有名稱 。
諸賢當知 。 貪之為病 。 甚大災患 。 瞋恚亦然 。 貪婬 。 瞋恚滅者 。 便得處中之道 。 眼生 。 智生 。 諸縛休息 。 得至涅槃 。 慳疾為病 。 亦復極重 。 煩惱燒煮 。 憍慢亦深 。 幻偽不真 。 無慚無愧 。 不能捨離 。 婬欲敗正 。 慢 。 增上慢 。 亦復不捨 。 此二慢滅 。 便得處中之道 。 眼生 。 智生 。 諸縛休息 。 得至涅槃 。
比丘白曰 。
云何 。 尊者舍利弗 。 處中之道 。 眼生 。 智生 。 諸縛休息 。 得至涅槃 。
舍利弗言 。
諸賢當知 。 所謂 。 賢聖八品道是 。 所謂 。 正見 。 正治 。 正語 。 正行 。 正命 。 正方便 。 正念 。 正三昧 。
是謂 。 諸賢 。 處中之道 。 眼生 。 智生 。 諸縛休息 。 得至涅槃 。
爾時眾多比丘 。 聞尊者舍利弗所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在羅閱城 。 迦蘭陀竹園所 。 與大比丘眾 。 五百人俱 。
爾時世尊到時 。 著衣持鉢 。 入羅閱城乞食 。 在一街巷 。
爾時彼巷 。 有一梵志婦 。 欲飯食婆羅門 。 即出門 。 遙見世尊 。 便往至世尊所 。 問世尊曰 。
頗見婆羅門不 。
爾時尊者大迦葉 。 先在其巷 。 世尊便舉手 。 指示曰 。
此是婆羅門 。
是時梵志婦 。 熟視如來面 。 默然不語 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
無欲無恚者 。
去愚無有癡 。
漏盡阿羅漢 。
是謂名梵志 。
無欲無恚者 。
去愚無有癡 。
以捨結使聚 。
是謂名梵志 。
無欲無恚者 。
去愚無有癡 。
以斷吾我慢 。
是謂名梵志 。
若欲知法者 。
三佛之所說 。
至誠自歸彼 。
最尊無有上 。
爾時世尊 。 告大迦葉曰 。
汝可往為 。 此梵志婦 。 便現身 。 得免宿罪 。
是時迦葉 。 從佛受教 。 往至梵志婦舍已 。 就座而坐 。 是時 。 彼婆羅門婦 。 便供辦餚饍 。 種種飲食 。 以奉迦葉 。
是時迦葉 。 即受食飲 。 欲度人故 。 而為彼人 。 說此達嚫 。
祠祀火為上 。
眾書頌為最 。
王為人中尊 。
眾流海為上 。
眾星月為首 。
照明日為先 。
四維及上下 。
於諸方域境 。
天與世間人 。
佛為最尊上 。
欲求其福者 。
當歸於三佛 。
是時彼梵志婦 。 聞此語已 。 即歡喜踊躍 。 不能自勝 。 前白大迦葉曰 。
唯願梵志 。 恒受我請 。 在此舍食 。
是時大迦葉 。 即受彼請 。 在彼處受彼食 。 是時婆羅門婦 。 見迦葉食訖 。 更取一卑座 。 在迦葉前坐 。 是時迦葉 。 以次與說 。 微妙之法 。 所謂論者 。 施論 。 戒論 。 生天之論 。 欲為不淨 。 斷漏為上 。 出家為要 。 尊者大迦葉 。 已知彼梵志婦 。 心開意解 。 甚懷歡喜 。 諸佛所可常說法者 。 苦習盡道 。
是時尊者大迦葉 。 悉為梵志婦 。 說之時 。 梵志婦 。 即於座上 。 諸塵垢盡 。 得法眼淨 。 猶如新淨白褻 。 無有塵垢 。 易染為色 。
時梵志婦 。 亦復如是 。 即於座上 。 得法眼淨 。 彼已得法 。 見法 。 分別其法 。 無有狐疑 。 已逮無畏 。 自歸三尊 。 佛法聖眾 。 受持五戒 。
是時尊者大迦葉 。 重為梵志婦 。 說微妙法已 。 即從坐起而去 。
迦葉去未久時 。 婦夫婿來至家 。 婆羅門見婦 。 顏色甚悅 。 非復常人 。
時婆羅門 。 即問其婦 。 婦即以此因緣 。 具向夫婿說之 。
時婆羅門 。 聞是語已 。 便將其婦 。 共詣精舍 。 往至世尊所 。
時婆羅門 。 與世尊 。 共相問訊 。 在一面坐 。 婆羅門婦 。 頭面禮世尊足 。 在一面坐 。
時婆羅門 。 白世尊曰 。
向有婆羅門 。 來至我家 。 今為所在 。
爾時尊者大迦葉 。 去世尊不遠 。 結跏趺坐 。 正身正意 。 思惟妙法 。
爾時世尊 。 遙指示大迦葉曰 。
此是尊長 。 婆羅門也 。
婆羅門曰 。
云何 。 瞿曇 。 沙門即是 。 婆羅門耶 。 沙門與婆羅門 。 豈不異乎 。
世尊告曰 。
欲言沙門者 。 即我身是 。
所以然者 。 我即是沙門 。 諸有奉持 。 沙門戒律 。 我皆已得 。
如今欲論 。 婆羅門者 。 亦我身是 。
所以然者 。 我即是婆羅門也 。 諸過去婆羅門 。 所持法行 。 吾已悉知 。
欲論沙門者 。 即大迦葉是 。
所以然者 。 諸有沙門律 。 迦葉比丘 。 皆悉包攬 。
欲論婆羅門者 。 亦是迦葉比丘 。
所以然者 。 諸有婆羅門 。 奉持禁戒 。 迦葉比丘 。 皆悉了知 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
我不說梵志 。
能知咒術者 。
唱言生梵天 。
此則不離縛 。
無縛無生趣 。
能脫一切結 。
不復稱天福 。
即沙門梵志 。
爾時婆羅門 。 白世尊曰 。
言結縛者 。 何等名為結乎 。
世尊告曰 。
欲愛是結 。 瞋恚是結 。 愚癡是結 。 如來者 。 無此欲愛 。 永滅無餘 。 瞋恚愚癡 。 亦復如是 。 如來無復此結 。
婆羅門曰 。
唯願世尊 。 說深妙法 。 無復有此 。 諸結縛著 。
是時世尊 。 漸與彼婆羅門 。 說微妙之論 。 所謂論者 。 施論 。 戒論 。 生天之論 。 欲為不淨 。 斷漏為上 。 出家為要 。
爾時世尊 。 知彼婆羅門 。 心開意解 。 甚懷歡喜 。 古昔諸佛 。 常所說法 。 苦習盡道 。 爾時世尊 。 盡為婆羅門說之 。
時婆羅門 。 即於座上 。 諸塵垢盡 。 得法眼淨 。 猶如新淨白褻 。 無有塵垢 。 易染為色 。 時婆羅門 。 亦復如是 。 即於座上 。 得法眼淨 。 彼已得法 。 見法 。 分別其法 。 無有狐疑 。 已逮無畏 。 自歸三尊 。 佛法聖眾 。 受持五戒 。 為如來真子 。 無復退還 。
爾時彼婆羅門夫婦 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在羅閱城 。 迦蘭陀竹園所 。 與大比丘眾 。 五百人俱 。
爾時王阿闍世有象 。 名那羅祇梨 。 極為兇弊暴虐 。 勇健 。 能降外怨 。 緣彼象力 。 使摩竭一國 。 無不靡伏 。
爾時提婆達兜 。 便往至王阿闍世所 。 到已 。 而作是說 。
大王當知 。 今此象惡 。 能降伏眾怨 。 可以醇酒 。 飲彼象醉 。 清旦 。 沙門瞿曇 。 必來入城乞食 。 當放此醉象 。 蹋蹈殺之 。
時王阿闍世 。 聞提婆達兜教 。 即告令國中 。
明日清旦 。 當放醉象 。 勿令人民 。 在里巷遊行 。
是時提婆達兜 。 告王阿闍世曰 。
若彼沙門瞿曇 。 有一切智 。 知當來事者 。 明日 。 必不入城乞食 。
王阿闍世曰 。
亦如尊教 。 設有一切智者 。 明日清旦 。 不入城乞食 。
爾時羅閱城內 。 男女大小 。 事佛之者 。 聞王阿闍世 。 清旦 。 當放醉象 。 害於如來 。
聞已 。 各懷愁憂 。 便往至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面住 。 白世尊曰 。
明日清旦 。 願世尊 。 勿復入城 。
所以然者 。 王阿闍世 。 今有教令 。 勅語城內 。 人民之類 。
明日勿復 。 在里巷行來 。 吾欲放醉象 。 害沙門瞿曇 。 設沙門 。 有一切智 。 明日清旦 。 不入城乞食 。
唯願世尊 。 勿復入城 。 傷害如來 。 世人喪目 。 無復救護 。
世尊告曰 。
止止 。 諸優婆塞 。 勿懷愁惱 。
所以然者 。 如來之身 。 非俗數身 。 然不為他人所害 。 終無此事 。
諸優婆塞當知 。 閻浮里地 。 東西廣七千由旬 。 南北長二十一千由旬 。
瞿耶尼 。 縱廣八千由旬 。 如半月形 。
弗于逮 。 縱廣九千由旬 。 土地方正 。
欝單越 。 縱廣十千由旬 。 土地圓如滿月 。
正使此四天下 。 醉象滿其中 。 如似稻麻叢林 。 其數如是 。 猶不能得 。 動如來毫毛 。 況復得害於如來 。 終無此事 。
則捨四天下 。 復有如千天下 。 千日月 。 千須彌山 。 千四海水 。 千閻浮提 。 千瞿耶尼 。 千弗于逮 。 千欝單越 。 千四天王 。 千三十三天 。 千兜術天 。 千豔天 。 千化自在天 。 千他化自在天 。 此名千世界 。 乃至二千世界 。 此名中千世界 。 乃至三千世界 。 此名三千大千世界 。 滿其中 。 伊羅鉢龍王 。 猶不能動 。 如來一毛 。 況復此象 。 欲害如來哉 。 終無是處 。
所以然者 。 如來神力 。 不可思議 。 如來出世 。 終不為人 。 所傷害也 。
汝等各歸所在 。 如來自當知 。 此變趣 。
爾時世尊 。 與四部眾 。 廣為說 。 微妙之法 。
時優婆塞 。 優婆斯 。 聞正法已 。 各從坐起 。 頭面禮足 。 便退而去 。
爾時世尊 。 清旦著衣持鉢 。 欲入羅閱城乞食 。 是時提頭賴吒天王 。 將乾沓惒等 。 從東方來 。 侍從世尊 。
是時毘留勒王 。 將拘槃荼眾 。 侍從如來 。
西方毘留波叉 。 將諸龍眾 。 侍從如來 。
北方天王 。 拘毘羅 。 將羅剎鬼眾 。 侍從如來 。
是時釋提桓因 。 將諸天人 。 數千萬眾 。 從兜術天沒 。 來至世尊所 。
時梵天王 。 將諸梵天 。 數千萬眾 。 從梵天上 。 來至世尊所 。
釋 。 梵 。 四天王 。 及二十八天 。 大鬼神王 。 各各相謂言 。
我等今日 。 當觀二神 。 龍象共鬪 。 誰者勝負 。
時羅閱城 。 四部之眾 。 遙見世尊 。 將諸比丘 。 入城乞食 。
時城內人民 。 皆舉聲喚曰 。
王阿闍世 。 復聞此聲 。 問左右曰 。
此是何等聲響 。 乃徹此間 。
侍臣對曰 。
此是如來 。 入城乞食 。 人民見已 。 故有此聲 。
阿闍世曰 。
沙門瞿曇 。 亦無聖道 。 不知人心 。 來變之驗 。
王阿闍世 。 即勅象師 。
汝速將象 。 飲以醇酒 。 鼻帶利劍 。 即放使走 。
爾時世尊 。 將諸比丘 。 詣城門 。 適舉足入門 。 時天地大動 。 諸神尊天 。 在虛空中 。 散種種之華 。
時五百比丘 。 見醉象來 。 各各馳走 。 莫知所如 。
時彼暴象 。 遙見如來 。 便走趣向 。
侍者阿難 。 見醉象來 。 在世尊後 。 不自安處 。 白世尊曰 。
此象暴惡 。 將恐相害 。 宜可遠之 。
世尊告曰 。
勿懼 。 阿難 。 吾今當以 。 如來神手 。 降伏此象 。
如來觀察暴象 。 不近不遠 。 便化左右 。 作諸師子王 。 於彼象後 。 作大火坑 。
時彼暴象 。 見左右師子王 。 及見火坑 。 即失尿放糞 。 無走突處 。 便前進向如來 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
汝莫害於龍 。
龍現甚難遇 。
不由害龍已 。
而得生善處 。
爾時暴象 。 聞世尊說此偈 。 如被火燃 。 即自解劍 。 向如來跪雙膝 。 投地以鼻 。 舐如來足 。
時世尊伸右手 。 摩象頭 。 而作是說 。
瞋恚生地獄 。
亦作蛇蚖形 。
是故當捨恚 。
更莫受此身 。
爾時神尊諸天 。 在虛空中 。 以若干百千種花 。 散如來上 。 是時世尊 。 與四部之眾 。 天龍鬼神 。 說微妙法 。
爾時見降象 。 男女六萬餘人 。 諸塵垢盡 。 得法眼淨 。 八萬天人 。 亦得法眼淨 。
時彼醉象 。 身中刀風起 。 身壞命終 。 生四天王宮 。
爾時比丘 。 比丘尼 。 諸優婆塞 。 優婆夷 。 及天龍鬼神 。 聞世尊所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時尊者難陀 。 著極妙之衣 。 色曜人目 。 著金廁履屣 。 復抆飾兩目 。 手執鉢器 。 欲入舍衛城 。
爾時眾多比丘 。 遙見尊者難陀 。 著極妙之衣 。 入舍衛城乞食 。
爾時眾多比丘 。 便往至世尊所 。 頭面禮足 。 在於一面坐 。
須臾退坐 。 白世尊曰 。
向者 。 難陀比丘 。 著極妙之衣 。 色曜人目 。 入舍衛城乞食 。
爾時世尊 。 告一比丘 。
汝速往至 。 難陀比丘所 。
如來呼卿 。
對曰 。
如是世尊 。
時彼比丘 。 受世尊教 。 頭面禮足而去 。 往至難陀比丘所 。
到已 。 語難陀曰 。
世尊呼卿 。
是時難陀 。 聞比丘語 。 即來至世尊所 。 到已 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
是時世尊 。 告難陀曰 。
汝今何故 。 著此極妙之衣 。 又則著履屣 。 入舍衛城乞食 。
時尊者難陀 。 默然不語 。
世尊復重告曰 。
云何 。 難陀 。 汝豈不以信牢固 。 出家學道乎 。
難陀對曰 。
如是 。 世尊 。
世尊告曰 。
汝今族姓子 。 不應律行 。 以信牢固 。 出家學道 。 何由復著 。 極妙之衣 。 摩治形服 。 欲入舍衛城乞食 。 與彼白衣 。 有何差別 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
何日見難陀 。
能治阿練行 。
心樂沙門法 。
頭陀度無極 。
汝今 。 難陀 。 更莫造此 。 如是之行 。
爾時尊者難陀 。 及四部眾 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時尊者難陀 。 不堪行梵行 。 欲脫法衣 。 習白衣行 。
爾時眾多比丘 。 往至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
爾時眾多比丘 。 白世尊曰 。
難陀比丘 。 不堪行梵行 。 欲脫法服 。 習居家行 。
爾時世尊 。 告一比丘 。
汝往至難陀所 。 云 。
如來喚卿 。
對曰 。
如是 。 世尊 。
時彼比丘 。 受世尊教 。 即從坐起 。 禮世尊足 。 便退而去 。 至彼難陀比丘所 。 云 。
世尊喚 。
難陀對曰 。
如是 。
爾時難陀比丘 。 尋隨此比丘 。 至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
是時世尊 。 告難陀曰 。
云何 。 難陀 。 不樂修梵行 。 欲脫法衣 。 修白衣行乎 。
難陀對曰 。
如是 。 世尊 。
世尊告曰 。
何以故 。 難陀 。
難陀對曰 。
欲心熾然 。 不能自禁 。
世尊告曰 。
云何 。 難陀 。 汝非族姓子 。 出家學道乎 。
難陀對曰 。
如是 。 世尊 。 我是族姓子 。 以信牢固 。 出家學道 。
世尊告曰 。
汝族姓子 。 此非其宜 。 以捨家學道 。 修清淨行 。 云何捨於正法 。 欲習穢污 。
難陀 。 當知有二法 。 無厭足 。 若有人習此法者 。 終無厭足 。
云何為二法 。 所謂 。 婬欲及飲酒 。 是謂二法 。 無厭足 。 若有人 。 習此二法 。 終無厭足 。 緣此行果 。 亦不能得 。 無為之處 。
是故 。 難陀 。 當念捨此二法 。 後必成 。 無漏之報 。
汝今 。 難陀 。 善修梵行 。 趣道之果 。 靡不由之 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
蓋屋不密 。
天雨則漏 。
人不惟行 。
漏婬怒癡 。
蓋屋善密 。
天雨不漏 。
人能惟行 。
無婬怒癡 。
爾時世尊 。 復作是念 。
此族姓子 。 欲意極多 。 我今宜可 。 以火滅火 。
是時世尊 。 即以神力 。 手執難陀 。 猶如力人 。 屈伸臂頃 。 將難陀 。 至香山上 。
爾時山上 。 有一巖穴 。 復有一瞎獼猴 。 在彼住止 。
是時世尊 。 右手執難陀 。 而告之曰 。
汝 。 難陀 。 頗見此瞎獼猴不 。
對曰 。
如是 。 世尊 。
世尊告曰 。
何者為妙 。 為孫陀利釋種妙耶 。 為此瞎獼猴妙乎 。
難陀對曰 。
猶如有人 。 傷極惡犬鼻 。 復加毒塗 。 彼犬倍惡 。 此亦如是 。 孫陀利釋女 。 今以此瞎獼猴相比 。 不可為喻 。 猶如大火 。 𧂐焚燒山野 。 加益以乾薪 。 火轉熾然 。 此亦如是 。 我念彼釋女 。 不去心懷 。
爾時世尊 。 如屈伸臂頃 。 從彼山不現 。 便至三十三天 。
爾時三十三天上諸天 。 普集善法講堂 。
去善法講堂不遠 。 復有宮殿 。 五百玉女 。 自相娛樂 。 純有女人 。 無有男子 。
爾時難陀 。 遙見五百天女 。 作倡伎樂 。 自相娛樂 。
見已 。 問世尊曰 。
此是何等 。 五百天女 。 作倡伎樂 。 自相娛樂 。
世尊告曰 。
汝難陀 。 自往問之 。
是時尊者難陀 。 便往至 。 五百天女所 。 見彼宮舍 。 敷好坐具 。 若干百種 。 純是女人 。 無有男子 。
是時尊者難陀 。 問彼天女曰 。
汝等是何天女 。 各相娛樂 。 快樂如是 。
天女報曰 。
我等有五百人 。 悉皆清淨 。 無有夫主 。 我等聞有 。 世尊弟子 。 名曰難陀 。 是佛姨母兒 。 彼於如來所 。 清淨修梵行 。 命終之後 。 當生此間 。 與我等作夫主 。 共相娛樂 。
是時尊者難陀 。 甚懷喜悅 。 不能自勝 。 便作是念 。
我今 。 是世尊弟子 。 且又復 。 是姨母兒 。 此諸天女 。 皆當為我作婦 。
是時難陀 。 便退而去 。 至世尊所 。
世尊告曰 。
云何 。 難陀 。 彼玉女 。 何所言說 。
難陀報曰 。
彼玉女 。 各作是說 。
我等各無夫主 。 聞有世尊弟子 。 善修梵行 。 命終之後 。 當來生此 。
世尊告曰 。
難陀 。 汝意云何 。
難陀 。 汝意云何 。
難陀報曰 。
爾時即自生念 。
我是世尊弟子 。 又且復 。 是佛姨母兒 。 此諸天女 。 盡當與我作妻 。
世尊告曰 。
快哉 。 難陀 。 善修梵行 。 我當與汝作證 。 使此五百女人 。 皆為給使 。
世尊復告 。
云何 。 難陀 。 孫陀利釋女妙耶 。 為是五百天女妙乎 。
難陀報曰 。
猶如山頂 。 瞎獼猴 。 在孫陀利前 。 無有光澤 。 亦無有色 。 此亦如是 。 孫陀利 。 在他天女前 。 亦復如是 。 無有光澤 。
世尊告曰 。
汝善修梵行 。 我當證汝 。 得此五百天人 。
爾時世尊 。 便作是念 。
我今當以火 。 滅難陀火 。
猶如力人 。 屈伸臂頃 。 世尊右手 。 執難陀臂 。 將至地獄中 。
爾時地獄眾生 。 受若干苦惱 。
爾時彼地獄中 。 有一大鑊 。 空無有人 。
見已 。 便生恐懼 。 衣毛皆竪 。 前白世尊曰 。
此諸眾生 。 皆受苦痛 。 唯有此釜 。 而獨空無人 。
世尊告曰 。
此者名為 。 阿毘地獄 。
爾時難陀 。 倍復恐怖 。 衣毛皆竪 。 白世尊曰 。
此是阿毘地獄 。 而獨自空 。 亦無罪人 。
世尊告曰 。
汝難陀 。 自往問之 。
是時尊者難陀 。 便自問曰 。
云何 。 獄卒 。 此是何獄 。 此是何獄 。 空無有人 。
獄卒報曰 。
比丘當知 。 釋迦文佛弟子 。 名曰難陀 。 彼於如來所 。 淨修梵行 。 身壞命終 。 生善處 。 天上 。 於彼壽千歲 。 快自娛樂 。 復於彼終 。 生此阿毘地獄中 。 此空鑊者 。 即是其室 。
時尊者難陀 。 聞此語已 。 便懷怖懅 。 衣毛皆竪 。 即生此念 。
此之空釜 。 正為我耳 。
來至世尊所 。 頭面禮足 。 白世尊曰 。
願受懺悔 。 我自罪緣 。 不修梵行 。 觸嬈如來 。
爾時尊者難陀 。 便說此偈 。
人生不足貴 。
天壽盡亦喪 。
地獄痛酸苦 。
唯有涅槃樂 。
爾時世尊 。 告難陀曰 。
善哉善哉 。 如汝所言 。 涅槃者 。 最是快樂 。
難陀 。 聽汝懺悔 。 汝愚 。 汝癡 。 自知有咎 。 於如來所 。 今受汝悔過 。 後更莫犯 。
爾時世尊 。 屈伸臂頃 。 手執難陀 。 從地獄不現 。 便至舍衛城 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告難陀曰 。
汝今 。 難陀 。 當修二法 。
云何為二法 。 所謂 。 止與觀也 。
復當更修二法 。
云何為二法 。 生死不可樂 。 知涅槃為樂 。 是謂二法 。
復當更修二法 。
云何為二法 。 所謂 。 智與辯也 。
爾時世尊 。 以此種種法 。 向難陀說 。
是時尊者難陀 。 從世尊受教已 。 從坐起 。 禮世尊足 。 便退而去 。 至安陀園 。 到已 。 在一樹下 。 結跏趺坐 。 正身正意 。 繫念在前 。 思惟如來 。 如此言教 。
是時尊者 。 在閑靜處 。 恒思惟如來教 。 不去須臾 。 所以族姓子 。 以信牢固 。 出家學道 。 修無上梵行 。 生死已盡 。 梵行已立 。 所作已辦 。 更不復受有 。 如實知之 。 是時尊者難陀 。 便成阿羅漢 。
已成阿羅漢 。 即從坐起 。 整衣服 。 至世尊所 。 頭面禮足 。 在一面坐 。
是時尊者難陀 。 白世尊曰 。
世尊前許證弟子 。 五百天女者 。 今盡捨之 。
世尊告曰 。
汝今生死已盡 。 梵行已立 。 吾即捨之 。
爾時便說偈曰 。
我今見難陀 。
修行沙門法 。
諸惡皆以息 。
頭陀無有失 。
爾時世尊 。 告諸比丘言 。
得阿羅漢者 。 今難陀比丘是 。 無婬怒癡 。 亦是難陀比丘 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在釋翅瘦 。 迦毘羅越 。 尼拘留園中 。 與大比丘 。 五百人俱 。
爾時大愛道瞿曇彌 。 便往至世尊所 。 頭面禮足 。 白世尊曰 。
願世尊長化愚冥 。 恒護生命 。
世尊告曰 。
瞿曇彌 。 不應向如來 。 作是言 。
如來延壽無窮 。 恒護其命 。
是時大愛道瞿曇彌 。 即說此偈 。
云何禮最勝 。
世間無與等 。
能斷一切疑 。
由是說此語 。
爾時世尊 。 復以偈報 。 瞿曇彌曰 。
精進意難缺 。
恒有勇猛心 。
平等視聲聞 。
此則禮如來 。
是時大愛道 。 白世尊曰 。
自今以後 。 當禮世尊 。 如來今勅 。 禮一切眾生 。 意無增減 。 天上人中 。 及阿須倫 。 如來為最上 。
是時世尊 。 可大愛道所說 。 即從坐起 。 頭面禮足 。 便退而去 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
我聲聞中 。 第一弟子 。 廣識多知 。 所謂 。 大愛道是 。
是時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有此二人 。 於如來眾 。 而興誹謗 。
云何為二人 。 謂非法言是法 。 謂法是非法 。 是謂二人 。 誹謗如來 。
復有二人 。 不誹謗如來 。
云何為二 。 所謂 。 非法即是非法 。 真法即是真法 。 是謂二人 。 不誹謗如來 。
是故 。 諸比丘 。 非法當言非法 。 真法當言真法 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有此二人 。 獲福無量 。
云何為二 。 所謂 。 應稱譽者 。 便歎譽之 。 不應稱者 。 亦不稱歎之 。
是謂二人 。 獲福無量 。
復有二人 。 受罪無量 。
何等為二 。 所謂 。 可稱歎 。 反更誹謗 。 不應稱嘆者 。 而更稱嘆 。
諸比丘 。 莫作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
增壹阿含經卷第九