東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
今有四人 。 出現於世 。
云何為四 。 或有人 。 先苦而後樂 。 或有人 。 先樂而後苦 。 或有人 。 先苦而後苦 。 或有人 。 先樂而後樂 。
云何人 。 先苦而後樂 。
或有一人 。 生卑賤家 。 或殺人種 。 或工師種 。 或邪道家生 。 及餘貧匱之家 。 衣食不充 。 彼人便生彼家 。 然復彼人 。 無有邪見 。
彼便有此見 。
有施 。 有受者 。 有今世 。 有後世 。 有沙門 。 婆羅門 。 有父 。 有母 。 世有阿羅漢 。 等受教者 。 亦有善惡果報 。
若彼有極富之家 。 以知昔日 。 施德之報 。 不放逸報 。 彼若復見 。 無衣食家者 。 知此人等 。 不作施德 。 恒值貧賤 。 我今復值貧賤 。 無有衣食 。 皆由曩日 。 不造福故 。 誑惑世人 。 行放逸法 。 緣此惡行之報 。 今值貧賤 。 衣食不充 。
若復見沙門 。 婆羅門 。 修善法者 。 便向懺悔 。 改往所作 。 若復所有之遺餘 。 與人等分 。 彼身壞命終 。 生善處 。 若生人中 。 多財饒寶 。 無所乏短 。 是謂此人 。 先苦而後樂 。
何等人 。 先樂而後苦 。
於是 。 或有一人 。 生豪族家 。 或剎利種 。 或長者種 。 或大姓家 。 及諸富貴之家 。 衣食充足 。 便生彼家 。 然彼人 。 恒懷邪見 。 與邊見共相應 。
彼便有此見 。
無施 。 無受者 。 亦無今世 。 後世之報 。 亦無父母 。 世無阿羅漢 。 亦無有得證者 。 亦復無有 。 善惡之報 。 彼人有此邪見 。
若復見有 。 富貴之家 。 而作是念 。
此人久有 。 此財寶耳 。
男者 。 久是男 。 女者 。 久是女 。 畜生者 。 久是畜生 。
不好布施 。 不持戒律 。
若彼見沙門 。 婆羅門 。 奉持戒者 。 起瞋恚心 。
此人虛偽 。 何處當有 。 福報之應 。
彼人 。 身壞命終之後 。 生地獄中 。 若得作人 。 在貧窮家生 。 無有衣食 。 身體倮露 。 衣食不充 。
是謂此人 。 先樂而後苦 。
何等人 。 先苦而後苦 。
於是有人 。 生貧賤家 。 或殺人種 。 或工師種 。 及諸下劣之家 。 無有衣食 。 而此人生彼家 。 然復彼人 。 身抱邪見 。 與邊見共相應 。
彼人便有此見 。
無施 。 無有受者 。 亦無今世 。 後世善惡之報 。 亦無父母 。 世無阿羅漢 。
不好布施 。 不奉持戒 。
若復見沙門 。 婆羅門 。 即興瞋恚 。 向賢聖人 。
彼人見貧者 。 言久來有是 。 見富者 。 言久來有是 。 見父者 。 昔者是父 。 見母者 。 昔者是母 。
彼若身壞命終 。 生地獄中 。 若生人中 。 極為貧賤 。 衣食不充 。
是謂此人 。 先苦而後苦 。
彼云何人 。 先樂而後樂 。
彼或有一人 。 生富貴家 。 或剎利種 。 或梵志種 。 或生國王種 。 或長者種生 。 及諸饒財 。 多寶家生 。 所生之處 。 無有乏短 。 彼人便生此家 。 然後彼人 。 有正見 。 無有邪見 。
彼便有此見 。
有施 。 有受者 。 有今世 。 後世 。 世有沙門 。 婆羅門 。 亦有善惡之報 。 有父 。 有母 。 世有阿羅漢 。
彼人若復 。 見富貴之家 。 饒財多寶者 。 便作是念 。
此人昔日 。 布施之所致 。
若復見貧賤之家 。
此人昔者 。 皆由不布施故 。 故我今可 。 隨時布施 。 莫後更生 。 貧賤之家 。 然常好喜 。 施惠於人 。
彼人若見沙門 。 道士者 。 隨時問訊 。 可否之宜 。 供給衣被飲食 。 床臥具 。 病瘦醫藥 。 盡惠施之 。 若復命終之後 。 生善處 。 天上 。 若人中 。 生富貴之家 。 饒財多寶 。
是謂此人 。 先樂而後樂 。
是時有一比丘 。 白世尊曰 。
我觀今世眾生 。 先苦而後樂 。 或有眾生 。 於今世 。 先樂而後苦 。 或有眾生 。 於今世 。 先苦而後苦 。 或有眾生 。 先樂而後樂 。
爾時世尊 。 告彼比丘 。
有此因緣 。 使眾生之類 。 先苦而後樂 。 亦復有此眾生 。 先樂而後苦 。 亦復有此眾生 。 先苦而後苦 。 亦復有眾生 。 先樂而後樂 。
比丘白佛 。
復以何因緣 。 先樂而後苦 。 復以何因緣 。 先苦而後樂 。 復以何因緣 。 先苦而後苦 。 復以何因緣 。 先樂而後樂 。
世尊告曰 。
比丘當知 。 若人壽百歲 。 正可十十耳 。 若使壽終 。 冬夏春秋 。
若復 。 比丘 。 百歲之中 。 作諸功德 。 百歲之中 。 造諸惡業 。 作諸邪見 。 彼於異時 。 或冬受樂 。 夏受苦 。
若百歲之中 。 功德具足 。 未曾有短 。
若復在中 。 百歲之內 。 在諸邪見 。 造不善行 。 先受其罪 。 後受其福 。
若復少時作福 。 長時作罪 。 後生之時 。 少時受福 。 長時受罪 。
若復少時作罪 。 長復作罪 。 彼人後生之時 。 先苦而後苦 。
若復於少時 。 作諸功德 。 分檀布施 。 彼於後生 。 先樂而後樂 。
是謂 。 比丘 。 以此因緣 。 先苦而後樂 。 亦由此因緣 。 先樂而後苦 。 亦由此因緣 。 先苦而後苦 。 亦由此因緣 。 先樂而後樂 。
比丘 。 白佛言 。
唯願 。 世尊 。 若有眾生 。 欲先樂而後樂 。 當行布施 。 求此先樂而後樂 。
世尊告曰 。
如是 。 比丘 。 如汝所言 。 若有眾生 。 欲成涅槃 。 及阿羅漢道 。 乃至佛道 。 當於中行布施 。 作諸功德 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有四人 。 出現於世 。
云何為四 。 或有人 。 身樂心不樂 。 或有人 。 心樂身不樂 。 或有人 。 心亦不樂 。 身亦不樂 。 或有人 。 身亦樂 。 心亦樂 。
彼何等人 。 身樂心不樂 。
於是 。 作福凡夫人 。 於四事供養 。 衣被飲食 。 床臥具 。 病瘦醫藥 。 無所短乏 。 但不免餓鬼 。 畜生 。 地獄道 。 亦復不免惡趣中 。
是謂此人 。 身樂心不樂 。
彼何等人 。 心樂身不樂 。
所謂 。 阿羅漢 。 不作功德 。 於是四事 。 供養之中 。 不能自辦 。 終不能得 。 但免地獄 。 餓鬼 。 畜生之道 。 猶如羅漢 。 唯喻比丘 。
是謂此人 。 心樂身不樂 。
彼何等人 。 身亦不樂 。 心亦不樂 。
所謂 。 凡夫之人 。 不作功德 。 不能得四事供養 。 衣被飲食 。 床臥具 。 病瘦醫藥 。 恒不免地獄 。 餓鬼 。 畜生道 。
是謂此人 。 身亦不樂 。 心亦不樂 。
彼何等人 。 身亦樂 。 心亦樂 。
所謂 。 作功德阿羅漢 。 四事供養 。 無所短乏 。 衣被飲食 。 床臥具 。 病瘦醫藥 。 復免地獄 。 餓鬼 。 畜生道 。 所謂 。 尸波羅比丘是 。
是謂 。 比丘 。 世間有此四人 。
是故 。 比丘 。 當求方便 。 當如尸波羅比丘 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
今當說 。 四梵之福 。
云何為四 。 若有信善男子 。 善女人 。 未曾起偷婆處 。 於中能起偷婆者 。 是謂初梵之福也 。
復次 。 信善男子善女人 。 補治故寺者 。 是謂第二 。 受梵之福也 。
復次 。 信善男子善女人 。 和合聖眾者 。 是謂第三 。 受梵之福 。
復次 。 若多薩阿竭 。 初轉法輪時 。 諸天世人 。 勸請轉法輪 。
是謂第四 。 受梵之福 。
是謂四受梵之福 。
爾時有異比丘 。 白世尊言 。
梵天之福 。 竟為多少 。
世尊告曰 。
諦聽諦聽 。 善思念之 。 吾今當說 。
諸比丘對曰 。
如是 。
世尊告曰 。
閻浮里地 。 東西七千由旬 。 南北二萬一千由旬 。 地形像車 。 其中眾生 。 所有功德 。 正可與一輪王功德等 。
瞿耶尼 。 縱廣三十二萬里 。 地形如半月 。
比丘當知 。 閻浮地人民 。 及一輪王之德 。 比彼人者 。 與彼一人德等 。
復次 。 比丘 。 弗于逮里地 。 縱廣三十六萬里 。 地形方正 。 計閻浮里地 。 及瞿耶尼 。 二方之福 。 故不如彼弗于逮 。 一人之福 。
比丘當知 。 欝單曰 。 縱廣四十萬里 。 地形如月滿 。 計三方人民之福 。 故不如欝單曰 。 一人之福 。
比丘當知 。 計四天下 。 人民之福 。 故不如 。 四天王之德 。
計四天下 。 人民之福 。 及四天王 。 故不如 。 三十三天之福 。
計四天下 。 及四天王 。 三十三天 。 故不如 。 釋提桓因 。 一人之福 。
計四天下 。 及四天王 。 及三十三天 。 及釋提桓因 。 故不如 。 一豔天之福 。
計四天下 。 及四天王 。 三十三天 。 釋提桓因 。 及豔天 。 故不如 。 一兜術天福 。
計從四天下 。 至兜術天之福 。 故不如 。 一化自在天之福 。
計從四天下 。 至化自在天之福 。 故不如 。 一他化自在天之福 。
計從四天下 。 至他化自在天之福 。 故不如 。 一梵天王之福 。
比丘當知 。 此是梵天之福 。 若有善男子善女人 。 求其福者 。 此是其量也 。
是故 。 比丘 。 欲求梵天福者 。 當求方便 。 成其功德 。
如是 。 比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
眾生之類 。 有四種食 。 長養眾生 。
何等為四 。 所謂 。 摶食 。 或大或小 。 更樂食 。 念食 。 識食 。 是謂四食 。
彼云何名為摶食 。 彼摶食者 。 如今人中所食 。 諸入口之物 。 可食噉者 。 是謂名為摶食 。
云何名更樂食 。 所謂 。 更樂食者 。 衣裳 。 繖蓋 。 雜香華 。 熏火 。 及香油 。 與婦人集聚 。 諸餘身體 。 所更樂者 。 是謂名為 。 更樂之食 。
彼云何名為念食 。 諸意中 。 所念想 。 所思惟者 。 或以口說 。 或以體觸 。 及諸所持之法 。 是謂名為念食 。
彼云何為識食 。 所念識者 。 意之所知 。 梵天為首 。 乃至有想無想天 。 以識為食 。 是謂名為識食 。
是謂 。 比丘 。 有此四食 。 眾生之類 。 以此四食 。 流轉生死 。 從今世至後世 。
是故 。 諸比丘 。 當共捨離此四食 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有四辯 。
云何為四 。 所謂 。 義辯 。 法辯 。 辭辯 。 應辯 。
彼云何名為義辯 。
所謂 。 義辯者 。 彼彼之所說 。 若天 。 龍 。 鬼神之所說 。 皆能分別其義 。 是謂名為義辯也 。
彼云何名為法辯 。
十二部經 。 如來所說 。 所謂 。 契經 。 祇夜 。 本末 。 偈 。 因緣 。 授決 。 已說 。 造頌 。 生經 。 方等 。 合集 。 未曾有 。 及諸有為法 。 無為法 。 有漏法 。 無漏法 。 諸法之實 。 不可沮壞 。 所可總持者 。 是謂名為法辯 。
彼云何名為辭辯 。
若前眾生 。 長短之語 。 男語 。 女語 。 佛語 。 梵志 。 天 。 龍 。 鬼神之語 。 阿須倫 。 迦留羅 。 甄陀羅 。 彼之所說 。 隨彼根原 。 與其說法 。 是謂名為辭辯 。
彼云何名為應辯 。
當說法時 。 無有怯弱 。 無有畏懼 。 能和悅四部之眾 。 是謂名為應辯 。
我今當教勅汝 。 當如摩訶拘絺羅 。
所以然者 。 拘絺羅 。 有此四辯 。 能與四部之眾 。 廣分別說 。 如我今日 。 觀諸眾中 。 得四辯才 。 無有出拘絺羅 。 若此四辯 。 如來之所有 。
是故 。 當求方便 。 成四辯才 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有四事終 。 不可思惟 。 云何為四 。
眾生不可思議 。 世界不可思議 。 龍國不可思議 。 佛國境界 。 不可思議 。
所以然者 。 不由此處 。 得至滅盡涅槃 。
云何眾生 。 不可思議 。
此眾生 。 為從何來 。 為從何去 。 復從何起 。 從此終 。 當從何生 。 如是 。 眾生不可思議 。
云何世界 。 不可思議 。
諸有邪見之人 。
世界斷滅 。 世界不斷滅 。 世界有邊 。 世界無邊 。 是命 。 是身 。 非命 。 非身 。 梵天之所造 。 諸大鬼神 。 作此世界耶 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
梵天造人民 。
世間鬼所造 。
或能諸鬼作 。
此語誰當定 。
欲恚之所纏 。
三者俱共等 。
心不得自在 。
世俗有災變 。
如是 。 比丘 。 世間不可思議 。
云何龍界 。 不可思議 。
云何此雨 。 為從龍口出耶 。
所以然者 。 雨渧 。 不從龍口出也 。 為從眼耳鼻出耶 。 此亦不可思議 。
所以然者 。 雨渧不從 。 眼耳鼻出 。 但龍意之所念 。 若念惡亦雨 。 若念善亦雨 。 亦由行本 。 而作此雨 。
所以然者 。 今須彌山腹有天 。 名曰大力 。 知眾生心之所念 。 亦能作雨 。 然雨不從 。 彼天口出 。 眼耳鼻出也 。 皆由彼天 。 有神力故 。 而能作雨 。
如是 。 比丘 。 龍境界不可思議 。
云何佛國境界 。 不可思議 。
如來身者 。 為是父母所造耶 。 此亦不可思議 。
所以然者 。 如來身者 。 清淨無穢 。 受諸天氣 。
為是人所造耶 。 此亦不可思議 。
所以然者 。 以過人行 。
如來身者 。 為是大身 。 此亦不可思議 。
所以然者 。 如來身者 。 不可造作 。 非諸天所及 。
如來壽為短耶 。 此亦不可思議 。
所以然者 。 如來有四神足 。
如來為長壽耶 。 此亦不可思議 。
所以然者 。 然復如來 。 故興世間周旋 。 與善權方便相應 。 如來身者 。 不可摸則 。 不可言長 。 言短 。
音聲亦不可法則 。 如來梵音 。 如來智慧辯才 。 不可思議 。 非世間人民 。 之所能及 。
如是 。 佛境界 。 不可思議 。
如是 。 比丘 。 有此四處 。 不可思議 。 非是常人 。 之所思議 。 然此四事 。 無善根本 。 亦不由此 。 得修梵行 。 不至休息之處 。 乃至不到 。 涅槃之處 。 但令人狂惑 。 心意錯亂 。 起諸疑結 。
所以然者 。 比丘當知 。 過去久遠 。 此舍衛城中 。 有一凡人 。 便作是念 。
我今當思議世界 。
是時彼人 。 出舍衛城 。 在一華池水側 。 結跏趺坐 。 思惟世界 。
此世界云何成 。 云何敗 。 誰造此世界 。 此眾生類 。 為從何來 。 為從何出 。 為何時生 。
是時 。 彼人思議 。 此時便見池水中 。 有四種兵出入 。
是時彼人 。 復作是念 。
我今狂惑 。 心意錯亂 。 世間無者 。 我今見之 。
時彼人 。 還入舍衛城 。 在里巷之中 。 作是說 。
諸賢當知 。 世界無者 。 我今見之 。
是時眾多人 。 報彼人曰 。
云何世間無者 。 汝今見之 。
時此人 。 報眾多人曰 。
我向者 。 作是思惟 。
世界為從何生 。
便出舍衛城 。 在華池側 。 作是思議 。
世界為從何來 。 誰造此世界 。 此眾生類 。 從何而來 。 為誰所生 。 若命終者 。 當生何處 。
我當思議 。 此時 。 便見池水中 。 有四種兵出入 。 世界無者 。 我今見之 。
是時眾多人 。 報彼人曰 。
如汝實狂愚 。 池水之中 。 那得四種兵 。 諸世界狂愚之中 。 汝最為上 。
是故 。 比丘 。 我觀此義已 。 故告汝等耳 。
所以然者 。 此非善本功德 。 不得修梵行 。 亦復不得 。 至涅槃處 。 然思議此者 。 則令人狂 。 心意錯亂 。
然比丘當知 。 彼人實見 。 四種之兵 。
所以然者 。 昔日諸天 。 與阿須倫共鬪 。 當共鬪時 。 諸天得勝 。 阿須倫不如 。 是時阿須倫 。 便懷恐怖 。 化形極使小 。 從藕根孔中過 。 佛眼之所見 。 非餘者所及 。
是故 。 諸比丘 。 當思議四諦 。
所以然者 。 此四諦者 。 有義 。 有理 。 得修梵行 。 行沙門法 。 得至涅槃 。
是故 。 諸比丘 。 捨離此世界之法 。 當求方便 。 思議四諦 。
知是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有四神足 。 云何為四 。
自在三昧 。 行盡神足 。 心三昧 。 行盡神足 。 精進三昧 。 行盡神足 。 誡三昧 。 行盡神足 。
彼云何為 。 自在三昧 。 行盡神足 。
所謂 。 諸有三昧 。 自在意所欲 。 心所樂 。 使身體輕便 。 能隱形極細 。 是謂第一神足 。
彼云何心三昧 。 行盡神足 。
所謂 。 心所知法 。 遍滿十方 。 石壁皆過 。 無所罣礙 。 是謂名為 。 心三昧 。 行盡神足 。
彼云何名為 。 精進三昧 。 行盡神足 。
所謂 。 此三昧 。 無有懈惓 。 亦無所畏 。 有勇猛意 。 是謂名為 。 精進三昧 。 行盡神足 。
彼云何名為 。 誡三昧 。 行盡神足 。
諸有三昧 。 知眾生心中所念 。 生時 。 滅時 。 皆悉知之 。 有欲心 。 無欲心 。 有瞋恚心 。 無瞋恚心 。 有愚癡心 。 無愚癡心 。 有疾心 。 無疾心 。 有亂心 。 無亂心 。 有少心 。 無少心 。 有大心 。 無大心 。 有量心 。 無量心 。 有定心 。 無定心 。 有解脫心 。 無解脫心 。 一切了知 。 是謂名為 。 誡三昧 。 行盡神足 。
如是 。 比丘 。 有此四神足 。 欲知一切眾生 。 心中所念者 。 當修行 。 此四神足 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有四愛起之法 。 若比丘 。 愛起時便起 。
云何為四 。 比丘緣衣服故 。 便起愛 。 由乞食故 。 便起愛 。 由床坐故 。 便起愛 。 由醫藥故 。 比丘便起愛 。
是謂 。 比丘 。 有此四起愛之法 。 有所染著 。
其有比丘 。 著衣裳者 。 我不說此人 。
所以然者 。 彼未得衣時 。 便起瞋恚 。 興想著念 。
其有比丘 。 著是食者 。 我不說此人 。
所以然者 。 彼未得乞食時 。 便興瞋恚 。 興想著念 。
其有比丘 。 著床座者 。 不說此人 。
所以然者 。 彼未得床座時 。 便起瞋恚 。 興想著念 。
其有比丘 。 著醫藥者 。 我不說此人 。
所以然者 。 彼未得醫藥時 。 便興瞋恚 。 起想著念 。
比丘當知 。 我今當說 。 衣裳二事 。 亦當親近 。 亦當不親近 。
云何親近 。 云何不親近 。
若得衣裳 。 極愛著衣者 。 起不善法 。 此不可親近 。
若復得衣裳 。 起善法 。 心不愛著 。 此可親近 。
若乞食時 。 起不善法 。 此不可親近 。
若乞食時 。 起善法 。 此可親近 。
若得床座時 。 起不善法 。 此不可親近 。
若得床座時 。 起善法 。 此可親近 。 醫藥亦爾 。
是故 。 諸比丘 。 當親近善法 。 除去惡法 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。 欲使檀越施主 。 獲其功德 。 受福無窮 。 得甘露滅 。
爾時世尊 。 便說此偈 。
衣裳用布施 。
飲食床臥具 。
於中莫起愛 。
不生諸世界 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
今有四大河水 。 從阿耨達泉出 。
云何為四 。 所謂 。 恒伽 。 新頭 。 婆叉 。 私陀 。
彼恒伽水 。 牛頭口出 。 向東流 。
新頭 。 南流 。 師子口出 。
私陀 。 西流 。 象口中出 。
婆叉 。 北流 。 從馬口中出 。
是時 。 四大河水 。 遶阿耨達泉已 。 恒伽入東海 。 新頭入南海 。 婆叉入西海 。 私陀入北海 。
爾時 。 四大河入海已 。 無復本名字 。 但名為海 。 此亦如是 。 有四姓 。
云何為四 。 剎利 。 婆羅門 。 長者 。 居士種 。 於如來所 。 剃除鬚髮 。 著三法衣 。 出家學道 。 無復本姓 。 但言沙門釋迦子 。
所以然者 。 如來眾者 。 其猶大海 。 四諦其如四大河 。 除去結使 。 入於無畏涅槃城 。
是故 。 諸比丘 。 諸有四姓 。 剃除鬚髮 。 以信堅固 。 出家學道者 。 彼當滅本名字 。 自稱釋迦弟子 。
所以然者 。 我今正是釋迦子 。 從釋種中 。 出家學道 。
比丘當知 。 欲論生子之義者 。 當名沙門釋種子是 。
所以者何 。 生皆由我生 。 從法起 。 從法成 。
是故 。 比丘 。 當求方便 。 得作釋種子 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
聞如是 。
一時佛在舍衛國 。 祇樹給孤獨園 。
爾時世尊 。 告諸比丘 。
有四等心 。
云何為四 。 慈悲喜護 。
以何等故 。 名為梵堂 。
比丘當知 。 有梵 。 大梵名千 。 無與等者 。 無過上者 。 統千國界 。 是彼之堂 。 故名為梵堂 。
比丘 。 此四梵堂 。 所有力勢 。 能觀此千國界 。 是故名為梵堂 。
是故 。 諸比丘 。 若有比丘 。 欲度欲界之天處 。 無欲之地者 。 彼四部之眾 。 當求方便 。 成此四梵堂 。
如是 。 諸比丘 。 當作是學 。
爾時諸比丘 。 聞佛所說 。 歡喜奉行 。
增壹阿含經卷第二十一
